清靜經釋義3

【經文】：為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

【註解】：化：普渡、教化的意思。傳：普傳。聖道：返本歸鄉的路徑，指聖人的心法。

【解釋】：為了教化、普渡一般的眾生，使天下的眾生都能夠知道、求道、修道謂之得道。如果能夠進一步窮究大道的真理，徹悟大道的真諦，信受奉行，到此境界，就可以領受上天的明命，普傳聖道心法的代理人了。

【心得記要】：

１、得道以後，一定要自覺覺他，功德才能圓滿。當我們求道的時候，點傳師囑付曰：「你今得一指，飄飄在天堂，無有生和死，終日煉神光」。以上的前三句，是肯定明師一指，超生了死，明師一指是究竟，但是須要繼續精進修持，以「終日煉神光」的功夫，二六時中，自覺覺他，才能了結返故鄉。

２、得道以後，如果只是獨善其身，只求自己解脫，自己享受，當個自了漢，不管他人的死活，修到羅漢的果位，釋迦牟尼佛稱之焦芽敗種，終不得究竟。

３、修道之人，要以慈悲為懷的信念，以普渡眾生為前題，引導迷失在十字路口的眾生，步上康莊的大道為職責，才是真正大乘得道的修道人。

４、能悟之者，可傳聖道：六祖壇經悟法傳依第一品曰：「祖知悟本性，即名丈夫、天人師、佛。」因為開悟到真如本性的修行者，已經明心見性了，他的心與諸佛菩薩的心已經契合了，俗語說：「大德者必受命」，這樣的人，上天一定會賦予重任，擔當代天宣化，普傳聖業的神職人員。

５、今生我們有緣，得逢三期，幸遇聖道，得道四難變成四易，我們要摸心自問，對大道體悟多少？渡化多少原人？後天習氣毛病改了多少？是否有自覺覺他？三施佈道？有者繼續勉勵，無者加鞭精進。

【經文】：老君曰：上士無爭，下士好爭。

【註解】：上士：品德高上，深明道理的人。下士：德淺識薄，而且執著的人。

【解釋】：太上老君說：德學兼優上等的賢人，他的修養與世無爭，深明道理，處事依循天理，清靜自然，與世無爭；德淺學薄的下等愚人，因為固執己見，不明真理，自恃才德，時常與人爭執。

【心得記要】：

１、道德經第四十二章曰：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」清靜經與道德經都提出上士與下士，老子指出上士就是智慧比較高，心性比較清明的人，因為明理，處世圓融，聞道以後，勤而行之，與世無爭；而下士智慧被遮蔽的人，靈明埋沒，執著妄想，聞道以後大笑之，因為固執己見，喜好爭執也。

２、釋迦牟尼開悟見性以後說：「大地眾生，皆有如來智慧德性，但因執著妄想，所以不能證得」，可見執著妄想，不明真理，喜好爭執，是障道的主要原因。

３、為甚麼會有爭執呢？最大的原因在於心中有執著，執著自己的意見、能力、想法，執著自己所學，以偏概全，自以為是，逞強鬥勝，心性難以提昇，故稱下士。

４、上士者，追求真理，心胸開闊，與聖人的心相契合，心量容下天下萬物，韜光養晦，謙虛禮讓，合光混俗，不露鋒芒，行功立德，不與人計較，故上士無爭也。

５、修辦道的人，三施佈道，做到三輪體空的境界，一切隨緣，無有紛爭，即清靜矣。

【經文】：上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。

【註解】：上德：言行依道理而行，有功德恩澤於世之謂。

【解釋】：一個有修養，品德高尚的上德之士，他的修養已經達到至善之境，功勳德澤廣被人間，並不執著於他功德的多寡。一個道德修養未達到至善境界的人，心中充滿執著的念頭，雖然行了一些小善，卻時時惦念在自己的心中，像這種人，自恃有德，其實是因為他不明白道德的原故。

【心得記要】：

１、上德不德：跟上段所說上士無爭，是有連貫性的，因為上士既然無爭，自然淡薄名利，不與人爭長論短，修養已經達到無極至善之境，超越氣、象、陰陽對待之外，只以行功立德為份內事，故云上德不德。

２、下德執德：下德執德跟下士好爭一樣，因為後天的習氣未能除盡，不明真理，心理產生執著的念頭，雖行善事，口說善言，但是唯恐別人不知道自己的善行，而自矜自誇，廣為宣揚，這種人，就是因為不明白道德的原故。

３、執著之者：金剛經一合理相第三十分曰：「一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事」。因為世界是由無數的微塵所集合而成，但是這些微塵眾，不能常在，終有改變的一天，故云不可說。但是凡夫之人，貪住妄境妄法，為諸物慾假相所矇蔽，光明的本性被污染，執著物慾，致本末顛倒。

４、不明道德：因為心中充滿了貪求之心，執著之念，愚昧無知，貪求聲色，爭名奪利，好高騖遠，刻薄成家，行善欲求人知，如此謂之不明道德的人，誠如道德經第二十四章曰：跂者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。

５、朱子曾言：「善欲人見，不是真善，惡恐人知，便是大惡」。修行之人，要行無住相布施，行無為之道，效法上德之士，不落入「有」、「無」之爭執，才能恢復清靜光明的本來面目。

【經文】：眾生所以不得真道者，為有妄心。

【註解】：妄心：虛妄不實的分別心。

【解釋】：天下眾生，所以不能得真道的原因，是因為有了貪妄執著妄想的心。

【心得記要】：

１、眾生者眾法之因緣所生，也是眾人之所共生，乃是眾多生死的集合。金剛經第三分，釋迦牟尼佛將眾生分為十大類，即：胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想：等。統稱之為眾生。

２、真道就是讓我們走的回天之路。欣逢三曹普渡，道降庶民，凡有機緣的善男信女都能得聞至尊至貴的真理天道，回天明路。

３、四書大學篇曰詩云：「邦畿千里，維民所止。」詩云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥呼？」邦畿是一國之中央政府所在地，是百姓最樂意居住的地方。而一隻小小的鳥它都會找尋最好、最安全的地方做為休息的場所，而萬物之靈的人類，連一隻小鳥都不如，不會尋找最至善永居之處，因為被貪妄心所埋沒之故也。

４、因為眾生累劫以來的習氣、毛病、冤欠、無明等的干擾，以致有貪妄的心，又被外面的物欲所迷惑，迷失了本來靈明的自性所致。

５、所以妄心是障道的因緣，要得真

　道，修行證果，首先要革除妄心，去除物慾，其方法是遵儒家講的格物致知，佛家的掃三心飛四相，道家的清靜、不可有慾，使心不亂，才能做到。

【經文】：既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物。

【註解】：驚：驚恐、害怕不安。著：接受、附著。

【解釋】：上章闡述眾生不能得悟真道的原因，就是有貪而無厭的妄心，既然有貪而無厭的妄心，就會驚動原本清靜的元神，既然驚動原本清靜的元神，這個時候元神退位，識神當家，受驚動的元神被識神所左右，心意向外奔馳，就會著相於外面的萬事萬物了。

【心得記要】：

１、妄就是虛妄、不真實，妄心一生，真心就不見了，好像黑暗一到，光明就不見了，光明來的時候，黑暗就消失了。因此妄心生出來的時候，真心就消失，道理也是一樣。

２、道家講煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。神本來在真心、真性裡面，因為有了妄心，就驚動了清靜的元神。妄心識神因而趁機當家。

３、妄心識神趁機當家作主，因而生

　　出很多千千萬萬個妄念，妄念一生出，便消散元神，元神把持不住，只有隨境移轉而附著於萬物了。

４、元神被妄心所佔用，使元神驚動而不安，元神斯時必然昏昧而不靈，精神耗散，又附著於萬物而迷失，元神必然越墮越深。

５、消除妄心，淡泊名利，以遣慾、澄心的功夫，迴光返照，恢復清清靜靜的本來面目，則神不驚，物不著矣。

【經文】：既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱。

【註解】：貪：貪著七情六慾之境不離。求：索取追求。煩惱：心燥惱怒的意思。

【解釋】：既然接觸了萬物，就會生出不想離開，而有索取的心，但是人心不足蛇吞象，世間的事物並非盡人所願，如果求之不可得，就會生出無窮無盡的煩惱與不安。

【心得記要】：

１、既著萬物：人降生後天以後，是由先天河圖而轉為後天洛書，洛書是相剋之理，一般凡夫俗子被後天三界五行所拘，著於萬物的美色、榮華、富貴、私心偏見等，靈性被污染，因而無法恢復原來的光明。

２、即生貪求：既然降生人世間，被三界、五行、八卦所拘束，其中以酒色財氣、名利恩愛：等八魔的引誘最為利害，一旦接觸以後，便貪求無厭，難以自拔。

３、既生貪求：一般眾生是眼觀美色起淫念，耳聽惡聲出穢音，鼻聞香味思飲食，口貪牲靈開殺戒，心生邪念起狠毒，意追邪情起思維，手亂舉動不端莊，足行邪地想非非：等。一心想入非非的貪求、強求，其實世間的萬事萬物，那是貪求即能順心如意而獲得的呢？

４、即是煩惱：富貴名利既然不是強求就可以獲得，如果沒有獲得，就整日悶悶不樂、煩惱、痛苦與不安，又貪求所獲得的結果，又產生了許許多多的煩惱，如此循環交替的結果，永遠在煩惱之中打滾，使元神不得清靜。

５、解脫煩惱之道，以無所求，不動心為座右銘，抱持知足常樂，清靜無染的道心修辦，才是最佳的明路。

【經文】：煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱。

【註解】：憂苦：憂愁苦惱。濁辱：污穢與恥辱。

【解釋】：對於世間的萬事萬物，當追求不到的時候，便生出許多煩悶惱怒的事情出來，在煩悶與惱怒之中，想入非非，妄念一動而做出很多矜傷害身、心靈等、健康的犯罪行為，因而遭受到許多的污濁與恥辱。

【心得記要】：

１、煩惱的涵義有四種，即不安、散亂、不淨、無知。煩惱的根源起於貪、嗔、癡、慢、疑、不正見等。

２、佛世尊要修行人發四弘誓願，這四弘誓願是：「眾生無邊誓願度，法門無量誓願學，煩惱無盡誓願斷，佛道無上誓願成」。其中的「煩惱無盡誓願斷」，列為修行重要的功課之一。

３、貪求是煩惱的主因，人類因為受到生理六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的緣故，外界六塵（色、聲、香、味、觸、法）物質的接觸，而產生心理六識（見、聞、嗅、嚐、覺、知）的需求，向外界追求物質的滿足，而引來無窮無盡的煩惱以及污濁恥辱。

４、要降伏身心，斷除煩惱妄想，只有修道一途。首先須發四弘誓願，效法顏回：「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」之知足常樂精神，以智慧觀照自性，學習彌勒祖師的笑口常開，心胸坦蕩，肚大能容，才能做到。

５、「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。是古聖王堯帝的十六字心傳，因為人心昏沈散亂，心傾危殆不安，又道心晦暗不明，只有奉行中庸之道，不落邊見，才能遠離煩惱塵勞的牽纏，這非要下一番苦心修練才能達到。

【經文】：流浪生死，常沉苦海，永失真道。

【註解】：流浪：漂泊不定。苦海：指紅塵中無窮的苦境。

【解釋】：當遭受到污濁恥辱以後，罪過錯越積越深，越是飄泊下流，不知生來死去的門戶，永久沈淪在無邊無際的苦境之中，難以超脫，並且永遠失掉了真常不朽的真理大道。

【心得記要】：

１、人有三個籍冊，一是理天，是原靈孕育的總場所，靈性的故家鄉；二是凡間，好像旅社一樣，暫借我們居住；三是地獄，是犯罪者的懲戒所。所以人類流浪到凡間來，是暫時藉我們居住而已。

２、人類流浪到地球來，被後天環境所拘束，認假作真，妄了源頭，嗜慾無窮，造罪無邊，失去了寶貴的大道，因此生生死死，死死生生，流浪六道輪迴，永無休止。

３、因為不知道修道，不知道行功立德，以消冤業，所以常沉淪在苦海之中，不能脫離六道輪迴，受到人間生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛等苦的侵襲，永難脫離。

４、道德經第十三章曰：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，可以寄天下，愛以身為天下者，可以托天下。」為甚麼身體是禍患呢？因為有了此身，流浪於生老病死之中，若能將自己的榮耀與尊貴，推給天下的人，將貴重自己的身體，去拯救天下的眾生，這種的人，立己達人，一定可以超脫苦海，修道成真。

５、歇即菩提，能夠放下萬緣，息下貪求，屏除妄心，不執著，常住真心，二六時中，不離這個⊙，積極修辦，必能返樸歸真，歸根認。

【經文】：真常之道，悟得自得，得悟道者，常清靜矣。

【註解】：悟：窮究真理，心領神會的意思。

【解釋】：真實不虛，恆久長存的聖道，能夠開悟見性的人，自然會得到妙諦，而真正悟透道理的人，便能獲得清靜，達到死而不亡者壽的境界。

【心得記要】：

１、真常之道，即一貫大道、性理真傳也，它的真傳包涵了天命真傳、道統真傳與心法真傳，乃是眾生返本歸鄉的一條光明大道。

２、悟者用直心了悟五口，五口者即眼耳鼻口玄關也，其中以玄關竅為身心的總持，是靈性居住的至善寶地，儒家謂明德，佛家謂降伏身心如是之處，道家謂玄牝之門，天地之根。

３、凡能悟透真常之道的人，便能夠知道道的根源，生來死去的門戶，道德經第二十一章曰：「聖人抱一以為天下式」。聖人只要抱守一（道），就可以做天下眾生的楷模，唯有悟道的聖人，才能做到。

４、達摩寶傳曰：「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖」，六祖壇經曰：「諸佛妙義，非關文字」，又曰：「若悟無生頓法，見西方只在剎那。」可見修道並非紙上談兵，能夠接受明師指點，領悟道的奧妙，加以信受奉行，是返本還源的秘訣。

５、永恒常存的真道，如今　皇天悲憫，普降天下，慈舟暢行人間，凡有緣得受真傳者，能夠了悟道的至尊至貴，從而發願受持，如事佛故，立己達人，終身而不退者，必能恢復清清靜靜的本性，定入聖位矣。

 

 

 

 

 

 

 

編著者：智音

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中華民國九十八年四月十五日