金剛經問答22佛說非身，是名大身的意義如何？

金剛經問答22佛說非身，是名大身的意義如何？
　  金剛經莊嚴淨土分第十曰：「須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意如何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。」佛世尊又向須菩提說：「須菩提呀！譬如有一個人，他的身體好像須彌山那樣的高大，你的意思怎麼樣呢？這個人的身體可以稱做很高大嗎？」須菩提回答說：「大當然是很高大呀！世尊，但是這並不是真正的高大。這是甚麼原因呢？因為這個人的身體雖然很高大，但是終究是有形有相的大身，既然是有形相的大，凡所有相，皆是虛妄，終歸消滅，所以不能常在，既然不能永久存在，因此便不能叫作真正的大身。我的師父佛世尊常常對我說的：「法身非相」才是真正的大身。因為法身歷劫不壞，萬古不滅，虛無常存，虛靈一團，這個無形無相的大，並不是須彌山有形有相的大所能比較的，所以說虛無常在的法身，才是真正的大身。」佛世尊在此段的意思，再次提出破除執著的方法，在第九章指出賢果（四果）不可得，此章則強調聖果亦不可得，既然賢果、聖果皆不可得，好像烏雲盡去，本性光明，猶如日月光明普照大地一般。蓋果位名相的高低，全是假名假相，仙佛只是借有為法，引迷入悟，使眾生生發信心，一旦信心發露，便是上智的人，加以一聞：「應無所住而生其心」，瞭解明師所傳授的上上乘頓法，知道真空妙有的真諦，此時就不能再貪執有為法，而住於虛妄不實的假相上。故凡對於道場、佛像、權勢、名位的漂亮、莊嚴，都是假相的漂亮、莊嚴，並非法性的漂亮、莊嚴，所以都應該去除。佛世尊說：「譬如有人，身如須彌山王」。佛世尊再次問須菩提，假使有一個人，身體大得像喜馬拉雅山一樣大，是不是很大，須菩提已經開悟見性，知道：「佛說非身，是名大身」，所以回答世尊說：「甚大」，但是因為是有形相的假相，並非真正的「甚大」，好像以三千大千世界七寶佈施的功德，雖然很大，但是猶如以箭射虛空，力盡終歸墮地，終不如持經功德，為他人說的功德，道理也是一樣。真正的大身，是法身的大，因為本性（法身）不生不滅、不垢不淨、不增不減，含容十方世界，等量虛空，文殊菩薩曰：「道藏芥子納須彌」清靜經曰：「大道無形，生育天地」，本性（法身）卷之則退藏於密，放之則彌六合（道能生育天地萬物），這樣才是真正的「大身」。本段跟道德經第七章所講的道理，有異曲同工之妙。道德經第七章曰：「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生，是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私也？故能成其私。」大意是說：從無始劫以來，天地的生命是長久的，為甚麼天地會如此長久呢？就是因為天地不生長自己，而生長萬物；不為自己，而為別人，所以天地能長且久，永遠存在。聖人明白這個道理以後，也學習天地長久的道理，將自己的事放在後面，將別人的事放在前面，可是他的靈性，卻永遠在別人之上。聖人雖然將自身置之度外，但是他的真我（法身）卻永遠長存。這是聖人沒有私心，反而成就他的偉大，等到聖人成道以後，靈性成仙証佛，躲脫六道輪迴之苦，受到後人的尊敬崇拜，這是不執著，沒有私心，所得到的好處。所以無所住、無私無欲，後其身、外其身，不著六塵相，本性清清靜靜，如皓月當空，無物不照，這就是：「生無所住心」、「應如是生清靜心」，本性（法身）與萬物等量齊觀，永遠存在，才是真正的「大身」。