六祖壇經證道─大道普傳福音

六祖壇經證道─大道普傳福音

  六祖壇經般若品第二曰：「後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益，恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。」

這段經文中，六祖並沒有明確地說出年代，祇是說：「後代得吾法者」。因為於金剛經中已經很明確地說出：「如來滅後，後五百歲」，於於彌勒上昇經中，也只稱「未來世」。所以六祖也只說：「後代」，而不明標年代了。「後代得吾法者」，這句話中，一方面證明了大道確實有傳承下來，並沒有斷絕。另一方面囑付後代得道傳道，所應當注意的事宜。

    先來談談，究竟六祖是否有將大道傳承下來。於六祖壇經品第十：法海上座，再拜問曰：「和尚入滅以後，衣法當付何人?」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰法寶壇經。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師，付授祖意，衣不合傳。」偈曰：「吾本來茲土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。」觀看這段經文，應當仔細領悟。法海是六祖壇經的記錄者，自六祖於大梵寺說法，以至六祖示寂，相信法海均隨侍在旁，否則如何記錄壇講經說法的內容呢？既然法海隨侍在旁，六祖示將圓寂，法海請示六祖：「衣法當付何人？」，可見六祖於大梵寺說法以來，至示寂前，並沒有傳道給誰？若有，法海就不會有此一問了。再看六祖回答的話中：「今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。」然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。」講了一些安慰的話後，緊接著：「然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。」其中以有很深的意義存在。「然」是但是的意思。但是根據達摩祖師，傳授大道給神光祖師時，所付囑的偈句，衣是不應該傳了。在六祖回答這段話中，最主要是在於「然據」以後，這後半段。「然據」以前，只是一些安慰的話罷了。如果前面不是一些安慰的話，就不會有「然據」這後半段的話出現了。六祖既然引用了達摩祖師的偈意，可知道「衣不合傳」，這早就是一個定數了。六祖也必定是依天命天意來行事的。達摩祖師當初來到震旦（中國），傳授真理大道，救渡迷昧的眾生，但是道有隱有顯，所以「一華開五葉」，一華是指撻摩祖師木身，五葉是指達摩祖師以後，二祖神光，三祖僧燦，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，是為五葉。大道的傳承，到此時將有很大的轉機，在「付授偈意，衣不合傳」，不是暗示了嗎？衣(袈裟)不應該再傳。袈裟若傳，必定是傳給佛家來繼承，既然袈裟不應該再傳，這不是說明了大道暗傳，一華開五葉以後，自然就會有一大轉機，已不在佛家了嗎？於行由品中五祖弘忍大師，傳道給六祖惠能後，一再叮嚀說：「衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。」這段話，千萬不可以輕易看過。而五祖宏忍大師傳道給六祖惠能時，惠能不是和尚，只是一位行者，也就是住於寺院的俗家人而已。惠能剃髮出家，是隱在獵人隊中十五年以後，出來在廣州怯性寺的事。可見道運的轉機，已於五祖傳給六祖惠能時已開始。六祖惠能隱於獵人隊中十五年，壇經中，只是一、二句話帶過，並沒有詳細說明。究竟獵人隊中十五年，有何重大轉機，也許佛家弟子，就不得而知了。六祖以前，大道雖然是暗傳，可是明師在那裏，很明顯。六祖以後，道傳儒家火宅，明師在何處？就不容易知道了。這就是大道傳承一大轉機，以待時普傳。五祖將道傳給六祖以後，剃髮出家，現釋家相，但是所說的經意，都是留待白陽大開普渡，作規箴用的，讓「後代得吾法者」的修道人，修行有所遵循。聖人的慈悲，實在是無微不至的啊！

   「後代得吾法者」：是說在未來世中，必定有人得到惠能我所傳承下去的真理大道。到了那時，這真理大道，雖然普傳了，但也是要有原則的。「將此頓教法門，於同見同行」，「頓教法門」是自古以來，單傳獨授，一指直超，頓悟真如本性的心印大道。「於」是傳授，傳給的意思。將這直指人心，見性成佛的無上妙法，只可以傳授給「同見同行」的人。何謂「同見同行」？所有眾生與諸佛菩薩完全相同的，是得自於天的本性、真理、道。具備有得聞大道的智慧稱為同見。具備有得聞大道的行為稱為同行。自古以來，道是「非時不降」、「非人不傳」，雖然現在是大道普傳，也是不可以濫竽充數的，必須觀察求道人是否身家清白，品性端正，具備有得聞大道的智慧和行為。若有，才經由引師的引進，保師的保證。如此，才可以將直指人心，見性成佛的性理心法傳授給他。要將大道傳授給

求道人，求道人必須將得聞大道的智慧與行為表現出來。如何表現得聞大道的智慧與行為呢？就是「發願受持」。

    發願受持，在於修行是非常重要的。因為眾生的心是浮散不定，沒有力量。為什麼眾生的心，沒有力量呢？因為眾生在想一件事情時，還有很多的空思妄想參雜在一起，心無法專一，無法壓制自己的心。血心來時，無法降伏，欲心來時，無法棄除，道心發時，無法專一持久，這就是眾生的心，沒有力量。要使眾生的心不浮散，必須要自己控制自己的心，讓自己的心充滿道德。更達到這樣的境地，就必須要發願。發願使修道有一個方向，不然在四生六道輪迴中徘徊，沒有一定的方向，不知道要作什麼？要去那裏？以後會變成什麼？如此，自己的前途歸宿都沒有辦法把握，這就是眾生。進入修道，自己的心，就要有一個定向，了解真理，走應該走的路，不達到究竟，絕不停止，這就是發願。師尊老大人曰：「願是行功立德的原動力，是修道人之憑據，是自已的課程表，是交易的信用狀，是與仙佛的契約。」所以一個修道人，沒有發願，沒有願力，憑著什麼去修道呢？「受」必須要有信心，才有可能接受。沒有信心，就不可能接受了。信的根源是真理，是根據智慧的判斷，沒有真理而去相信，是沒有智慧，有智慧而不相信真理，也等於是愚癡。所以相信的本身是依據真理，有真理才信，而以智慧來了解真理。對於真理的認識，永遠很有信心地存在心中，這叫作「受」。受根源於信，而信根源於真理，不是以真理為依歸的信受，是不可能長久的。所以信受想要永遠長久，必須要以真理為依歸，才能真信。正信分成就一切功德，長養一切諸善根。可見要得聞大道必須對大道深具信心，具備得聞大道的智慧，如此發願，才能得到明師的傳授，而於明師的傳授中，自心才能有所覺悟，受用無窮。所以明師的傳道和求道者的聞道，在於授受之間，若能以真誠的發心時，對於真如本性，性理真傳，應該有所覺悟，可知發願及信受的重要性。將瞭解的真理，作為待人處事接物的準則，不違背真理，永遠依循著真理，努力實踐，行功立德，渡化眾生，不論遇到任何挫折、阻礙、坎坷，都不會改變心志，這就是「持一」。所以聞道必須要確信真理，深具信心，發心精進，成就無上菩提，才能領受，運用妙智慧，奉行真理大道，即為「發願受持」的意思。有些人以為求道就求道，何必要發願呢？此皆不明真理，貪生怕死的緣故。六祖說得非常清楚。「發願受持」，沒有發願，天命明師不能將「從上以來默傳分付」的大道傳授給求道人，如此求道人也就無法「承受」大道了。

必定要有明師的傳授，求道人才有可能「承受」。所以求道人「承受」之前，一定要有明師傳授，而明師傳授之前，求道人一定要發願，否則就無法得聞承受大道了。

  「如事佛故」：得聞大道，開始進入修道行道，必須要有「如事佛故」的誠敬觀念。也許有些人，認為仙佛離我們很遠，其實仙佛都在我們的眼前，只是我們沒有看到而已。就像電燈亮著，瞎眼的人看不到，音樂響著，耳聾的人聽不到。同樣的道理，不是沒有真理，不是沒有仙佛，只是我們迷昧愚癡蒙蔽本性的緣故。因此既然得聞大道，就要像侍奉佛一樣的虔誠恭敬，不可以隨便馬虎。如顏夫子得聞大道，就拳拳服膺，恐怕違背了道。這就是「如事佛故」。

  「終身而不退者。定入聖位」：得聞大道以後，深信不疑，精進不怠，克服一切考魔，突破一切難關，種種顛沛造次，都不足以動搖心志，堅定道念，始終如一，這種人一定進入聖域，成就至高無上的果位。「然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法」的「然須」是承上啟下很肯定的轉折詞。如果沒有明師的傳授：「從上以來，默傳分付」的性理心法，就是發願受持，如事佛故，終身而不退的，也無法定入聖位。如儒家孔子三千弟子，個個必然也有發願受持，如事佛故，終身而不退的，可是進入聖位的只有兩個，一個是復聖顏淵，一個是宗聖曾子。縱然精通六藝的七十二賢，或各有專精的十哲，德行方面是顏淵、閔子寨、冉伯牛、仲弓；政事方面是冉有、季路；言語方面是宰我、子貢；文學方面是子游、子夏。其中除了得聞大道的顏子，進入聖位以外，其餘則進入賢關而已。所謂賢關，即是孔子所說的「升堂末入室」的境地。又如世尊的弟子，難以算計，在靈山會上，稱為人天百萬，但是能紹承祖位，堪為傳燈的，也只是摩訶迦葉一人。在金剛經中，雖然亦記載須菩提承受心法，得佛心印，但末列傳燈。可見然須傳授的「然須」，實具有深遠的意義。看聖人經典，應當字字留心，往往一字之中，即蘊含很深的道理，若是輕忽看過，不是辜負了聖人一片的慈悲嗎？六祖深慮未來世，大開普渡時，有些修行人，固執門派的淺見，雖然苦修苦煉，但是沒有得到「從上以來，默傳分付」，只是得個來世福報而已。甚至於有的坐破蒲團，念破經典，還是團沙為飯，苦死無成，不是非常可惜嗎？每一位修行人的終極目標，都是一樣的，希望達到不生不滅，超生了死，永證涅槃，得永生的境界。六祖非常肯定地說：「然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。」這是必然性，不是可有可無的。「然須」這是一個關鍵性，有傳授「從上以來，默傳分付」的性理心法，那麼「定入聖位」，才能肯定。否則將遭到否決，也就是無法進入聖位，只是成為賢關或三界天神而已，不能說「定入聖位」了。「然須」解為白話為「但是一定要」、「但是必須要」的意思。所以要進入聖位，達到無餘涅槃，永生的境地，一定要有明師的傳授。這明師的傳授，絕對不是憑空杜撰的，更不是私心自作的。而是自古以來，歷來聖人脈脈相傳下來的。「從上以來」本很明確地說明了，自古以來，即有代代相續道脈的傳承，不是現在才有的。明師所傳授的性理真傳，必定是自古以來，繼承天命的明師，一代一代傳承下來的。孔子說：「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言，小人不知天命故無畏也。畏大人，畏聖人之言。」一位修道的君子，有三種值得深信而且敬畏的。一是天命可畏的，二是承受天命的大人可畏，三是聖人的話可畏，因為聖人是真理的發言人，是天命的代表者。聖人之言是根據天命心法而闡述真理的。小人不知道天命的尊貴，所以不知道敬畏。於是輕視承受天命的大人，侮辱聖人的話。有些狂妄小人不是「從上以來，默傳分付」的天命明師，竟然妄自稱尊，無法指明眾生修行的究竟。反而把一些有志於修行的人，帶往迷信、固執、我見深重的煩惱障裏。這不是罪過嗎？感嘆有些修行人，不信聖佛之言，即迷信於一些妄自尊大狂人的妄語，實在是令人痛心疾首。

    天命明師，自古以來，脈脈相傳，代代相傳。雖然教化各有不同，但是所傳承的性理心法是一致的。有志於修行的人，豈可以固執於狹隘的意識觀念，棄真理於不顧呢？如果固執不化，不識天時之運轉，不信道運之變化，盲瞎修煉，恐怕也是落個白修而已。沒有明師的傳授，如何發願受持呢？有明師的傳授，才能發願受持的。這授受之際，必定有授予，如何承受呢？可見「發願受持」與「然須傳授」是前後一氣，密不可分的。但是「傳授」一定要「從上以來，默傳分付」，否則只是自我發明，私心自作的傳授是沒有用的，最多只是勸善教化而已，豈能使人超生了死呢？豈能使人進入聖位呢？若是不能，就千萬不可以私自傳授，否則將會自招罪愆，沉淪深淵，萬劫難復的啊！指月錄卷四中，有達摩祖師傳道給慧可，神光二祖時的一段記載：「乃顧慧可而告之曰：「昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑付，而至於我，我今付汝，汝當護持。」這就是「從上以來，默傳分付」。同一卷中，也有五祖壇經行宏忍傳道給六祖惠能的一段記載：「然以無上微妙秘密圓明真實正法眼藏付於上首大迦葉尊者，展轉傳授二十八世，至達摩，屆于此土，得可大師承襲，以至於今，以法寶及所傳袈裟，用付於汝，善自保護，無令斷絕。」這就是「然須傳授，從上以來，默傳分付。」

六祖壇經行由品曰：「三更受法，人盡不知，便傳頓教及依缽，云：汝為第六祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。」這也就是「默傳分付」。大道自古以來就是「不立文字，教外別傳」。若不是天命明師的傳授分付，是無法登堂入室，了解究竟的。又因為大道傳承，自古以來皆是單傳獨授，致使一般人，只知道有教而不知道有道了。祇是喜好枝葉的繁華，卻忘了根本，捨本求末，迷昧了聖人立教的本旨。誌公禪師云：「不遇出世明師，枉服大乘法藥。」出世明師是能傳授性理真傳的天命明師。枉服是枉費服用。大乘法藥是指奧妙的佛法。八萬四千卷的佛經，一切經、律、論都看完讀破了，和超生了死是沒有干涉的。因為超生了死的本體是明心見性，而不是在於意識。所以誌公禪師說：「如果沒有遇到天命的明師，傳授性理真傳，縱然讀破了千經萬典，也是不能超生了死。無法證悟真如本體，畢竟是個門外漢，數數佛家珍寶罷了，對於心性又有什麼意義，如同神會只是落個知解宗徒而已。修道旨在明心見性，若不經明師指點，豈不是瞎子摸象嗎？梅仙云：「經是路，理是法，千經萬卷證明它，翰墨文章滿天下，沒有一人知道法，經集綱史人人讀，只少一指路便差。」可知得受明師的重要性。

   「不得匿其正法」：正法就是道，不得匿其正法就是不可以匿藏天命明師所傳授的性理真傳。這與求道時所立的十大愿中「匿道不現」不是一樣嗎？得聞大道，當了解眾生皆具有佛性，只是心迷，不能自悟而已，所以必須努力去闡揚真理，使有善根的人，都有機緣得聞大道。否則得聞大道以後，把道當作是私家財產收藏起來，不去渡化眾生，如此就失去，大道普傳的真義，豈不是辜負了天恩師德嗎？得道以後，應當深自體會，身心依循著性理去力行實踐。如此大道藉身心完全表現在日常生活當中，己立立人，己達達人，造就完美的人生。「不得匿其正法」，不是很切確地說明了大道的普傳嗎？青陽期、紅陽期因為單傳獨授，道不傳六耳，為天命心法的傳承。不是適當人選，是絕不傳授的。這是因為天時的關係，不是以往的祖師「匿其正法」。如今大開普渡，只要有善根、善緣的人，都有機會得聞大道，這也是天時使然，豈是人為如此的呢？因此凡是白陽修道士，都應該努力積極，修養心性，闡揚真理，發揮人性的光輝，渡化眾生，引導眾生走向光明覺路，這有待於「不得匿其正法」的大悲心的流露和推廣了。

  「若不同見同行」：如果沒有具備得聞大道的智慧和行為，只是固執自己的見解和行持，是無法體悟真如實相，究竟不二的本來面目。自以為是的愚癡偏見，盲修瞎煉的錯誤行為。

「在別法中，不得傳付」：除了正法，真理大道以外，都稱為別法。真宗普傳，大開普渡的時候，如果還固執於教派，拘泥於經典文字相中，不解聖佛立說的本意，不明天時的演變，都不能將「從上以來，默傳分付」的性理心法傳授給他們。這是六祖惠能大師，很明確地指示白陽大開普渡，辦道行道的方針。是修道士所應當遵守的，豈能違背祖意呢？當今大開普渡，真道普傳，要讓全世界的人，都有機會求道得道，將人間化成淨土，這是上天的希望，也是諸佛菩薩的希望，更是彌勒佛的鴻慈大愿。但是這有可能嗎？當然是不一定的。試想，釋迦佛的教化，傳了二千五百多年，那時的修行者，拋妻離子。犧牲一切的有千千萬萬。這些人上天如何安排呢？孔夫子到現在也有二千五百多年了。在這期間，也有很多深造聖學修養很好的人。耶穌去世以後，為耶穌傳道的牧師、神父、修女，他們沒有嫁，沒有娶，這些人上天如何安排呢？這些人也都再來轉世，在現在的道場中，大部份的修道者，可以說都是這些人來轉生的。換句話說，現在真道降世，就是要讓這些二、三千年以來，修道卻未能得道的人，都有機會得道成道回去，不必再六道輪迴。如果以前都沒有行功立德，現在才要在道場中作功德，那就太有限了。因為道中的功德，不是眾生隨便可以作出來的。以前聖人仙佛的弟子，每一世都在修持，每一世都在持齋修戒，這些人上天不可能不妥善地安排。如今真道降世，大開普渡，這些人也都趕上此會，要來修道辦道回去的。這一會就是龍華會。趕上的，就可以成道，趕不上的，就成不了道。在歷劫以來，都沒有修道，作惡多端，今世得道就能超生了死，這是不可能的。大開普渡，這是上天的慈悲。但是對於歷劫以來沒有修持的眾生來說，是不可能的。所以現今在道中修道辦道的人，過去都有修道的來歷。不是孔夫子的弟子，就是釋迦佛的弟子，或是老子的弟子，耶穌的弟子，穆罕默德的弟子，都是這些人，來求道得道，來了結二、三千年來的道行，要成正果何去的。因此六祖惠能大師說得很清楚：「若不同見同行，在別法中，不得傳付。」這是天時，也是天意。給歷劫以來有修卻未能得道的人，一個得道成道證果的機會。如果不積極地尋求真理，執迷於教化意識裏，失去了上天所給予的機會，那也是自暴自棄，自墜深淵，又能怨誰呢？

 「損彼前人，究竟無益」：性理真傳是自古以來，脈脈相傳，歷代的祖師，費盡心血，甚至犧牲生命，才將這寶貴的大道延續下去。如果因為大開普渡，就毫無選擇地把道傳給沒有具備得聞大道的智慧和行為的人。如此一來不是辜負了歷代祖師，費盡心血，傳承大道的心血嗎？譬如前人努力辛勤開荒，留下一片非常美好的田地，後代子孫沒有播下良穀，卻種了雜草，或任其荒蕪，這不是枉費了前人們的辛勞犧牲嗎？在真道降世，大開普渡之下，為了大道慧命的延續，廣佈流傳，對於大道的傳授是必須慎重的。在於質與量的配合下，真正達到大開普渡的實質意義。如果只是一味地濫竽充數，疏忽了聖人的叮嚀，必然招來很多的毀謗和排斥，對於真理大道的普傳，反而是有害而無益的。因為得聞大道的人，若不是具備得聞大道的智慧和行為，那麼得道以後，疑惑叢生，不明真理，將會說是論非，造下口業，更甚的誹謗三寶，犯下了無邊的罪孽。對於求道而誹道謗道的人，究竟是無益，對於道中也是無益的。

   「恐愚人不解，謗此法門」：佛的慈悲要普渡眾生，但是道是上根者說，為大智者說，是一指直超三界，一指脫閻羅的寶貴大道，不是任何人，可以隨便得到的。有的人得聞大道，馬上生發誠心，行六度波羅蜜，這種人是歷劫以來所種善根，今生來得道行道成道回去的。有些人，得聞大道以後，冤孽附身，魔就入竅，發狂作亂，誹道謗道，無所忌憚。但是真道，若不如此，那裏能知道，誰有根基？誰沒根基呢？有句話說：「若無魔考遮佛面，花街柳巷盡成仙。」道中若沒有魔考來遮住佛面，世上的人都知「道」是真的，連花街柳巷的人都成仙了。但是魔考來將佛面遮住，誰知成聖成佛是什麼？就是因為魔考來遮佛面，所以要有真智慧，真眼光來識透魔考，去了解真聖佛的面目。凡夫愚癡，不了解真理，一受魔考，就被嚇壞了，這實在太沒有智慧了。研究真理，了解真理是千真萬確的，怎麼可以不修呢？有魔考就不修，如果這樣，不是未免太沒有智慧和志氣了嗎？老子說：「下士聞道，大笑之。」愚癡的凡夫，得聞大道，反而誹道謗道，這是很自然的，有什麼可怕的呢：

    「百劫千生夕斷佛種性」：能遇白陽期，真道降世，大開普渡時，來投胎轉世，往往都是百劫千生所修來的。有機緣得聞大道，如不好好修道，真是枉費了百劫千生所修來的善根。如果又誹道謗道，不只是歷劫來，所修的善根，付之流水，就是未來百劫千生中，想要得聞大道，聽些善言善語的機會都沒有了。而且應當了解，真道是在三期末竭才降世的。這個時期，不求道修行，還誹道謗道，以後就沒有這種機會了。所以說：「百劫千生，斷佛種性。」

    以上是從六祖壇經般若品，來證明三陽開泰，大道普傳的意義。