易經與修道(四)

易經與修道(四)    

    易經與修道都是長久的事，易經的歷史藍本：它的基本思想源於伏羲時代，比文字記載的年代更久遠。而修道更是任重道遠，直修到三寸氣斷，眼睛發黑為止。就像釋佛降生此世之前，五百世為忍辱仙人，也是累世繼續修持而成佛的。所以求道以後更須不斷的行功了愿才行。今日一貫道弟子，幸沾天恩師德，彌勒祖師的慈願攝受，才能夠一世修持一世成。現在後學茲將易經與修道相印之處，提出來作一簡單的報告：

   易經並非卜卦之書，而是人生修養，德慧生命之書。讀易經可以吸取四大聖人的智慧與修道經驗。自古以來，很少有人讀易經，因為它艱深難懂，而且被誤會為卜卦書的原故。卜卦是利用陰陽五行與八卦卦象的關係，推演人事方位之吉凶。例如乾卦代表西北方的男長輩，如果您去卜卦間病，算命先生會告訴你往西北方去找老的男醫師比較有利。自明朝以後，測字與起，才有卜卦之事。利用龜殼卜筮是因為龜本身具有天地之陰陽流行的靈氣，因此才產生那種誤會。另外，易經之成是歷經伏羲、文王、周公、孔子四大聖人之智慧與修道經驗的結晶。首先，伏羲一劃開天，俯仰天地制成八卦（乾、坤、離、坎、良、兌、巽、震）其中並沒有代表人的卦，因為八卦之卦象分別代表（天、地、日、月、山、澤、風、雷）。所以由此看出修道必須無我，即去我執、分別而與自然合同，否則修道無成。其次，文王被肘王幽禁之時，用人生悲壯的流亡意識，將八卦互疊成六十四卦，來顯示人生無常，完成他救國治世的聖業。周公讚歎易經而制禮作樂，以定天地和平之序。今日天道禮儀正表現出這種井然循序的精神。後來，孔子體知先聖先賢的智慧而作十變贊易經，圓融生命而知天命旨趣。

易經與修道，都主張天地之道，成就天人合一之德。易經開宗明義就闡揚：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。」明白地顯示出天地變化之義，以表天在上，地在下之理。俗話說：「天在高，地在下，弟子○○…」在在顯示出天地有尊卑、貴賤二義也，就是天地有高下，人也有尊卑貴賤之倫，這是人生修道必然呈現的機宜。所以修道必須要有尊卑秩序。雖然修道是平等的，但是佛規禮節必定要遵守，身為後學切忌藐視前人、不尊師重道。尊師重道乃是天地間之定律。乾為天，坤為地，天尊地卑，人有高下以顯貴賤。乾坤定位以顯動靜，乾為剛毅，坤為柔順，乾坤必須動靜有常，該動則動，該靜則靜，日出而作，日沒而息，循合天人合一之德。若是動靜無常則壞了，該記得的偏忘記了，該休息時，偏偏憤恨不平之事湧上心頭，這樣子修道就難成了。該做就做，不該做就不要干涉。在道場上須要幫忙就出來，平常就在家中進修反省。有時道親心裏常常以為「修道一定要去佛堂嗎？在家裏修還不是一樣？」其實這是錯誤的觀念，修道一定要來佛堂，才有行功了愿、精進修持的機緣。在家裏往往與電視為伴，或閉門造車，或獨學而無友，往往會自誤前程。所謂：「學道如逆水行舟，不進則退。」所以來佛堂才能表現出修道動靜有常的境界，效法天地之機以契天人合一的德性。所謂方以類聚，就是方向一剛開始就要正確、要立定。所以人之初，最重要就在心意初動的時候要良善、要正確。今天大家都求道了，才能往光明的生命大道精進不已，否則隨波逐流，實在既可憐又可悲。後學很榮幸得逢真道而把持一念之善，免墮落於黑社會的漩渦。所以方向要正確，方以類聚，物以群分。物以類聚，這種情況在大年夜最為彰顯：賭博的賭博、看電影的看電影、辦道的辦道，善惡從此分班，吉凶立現。慶幸各位前賢都位於吉的一方康莊大道。在天成象，在地成形，變化見矣。所以天地日月，山川大地，皆有大家效法之處，這便是變化之機。

  　再來，易曰：「易與天地準，故能彌綸天地之道。」是說易經這本書是以天地為準繩的，包含天地間的道理。「彌」就是一本散萬殊，「綸」就是萬殊歸一本。所以效法天地之道，修道必能成就。再來解說：「一陰一陽謂之道」此處之「道」。非天道之「道」，而是成就的意思。佛家講真空妙有；道家云無極而生太極，太極而生四象，四象而生八卦。真空之中才有妙有，舉個例子來講。種子的發芽。所有的種子一定有一層殼，殼中有層薄膜，才能發芽生長，否則各位前賢回去播種，一邊撒稻穀，一邊撒白米。看看那邊會長稻芽，一定是稻穀那邊才會生長。如果那層膜破了，一定種不活，所以種子膜中一定沒有空氣是謂真空，能發芽生長是謂妙有。而那發出來的芽一定是兩片葉子，;這就是「一陰一陽謂之道，也就是所謂的「天經地義」。胚芽就是真空，人體的胚芽就是玄關、松果腺。它控制人體全身生理、心理的作用，這是本性的作用。然而為何本性有形相呢？本性（陽）寄存之處（肉身）是為陰，故一陰一陽謂之道。真空妙有就由此玄關顯露，由此天人合一之道，印證天道修持的正確不二。所謂「繼之者善也，成之者性也。」一個修道人能遵循著天地自然之道修持，就是天人合一之功夫，所以能成就道業。下一句：「富有之謂大業，日新之謂盛德。」在此先說明易經說的「業」。是聖業與佛家所說的「業」。為「業障」是有所不同。所謂大業是指千萬年薪傳不已的事業，今日的大企業家雖然享譽一時，但是日月星移，一切將化為虛幻，而孔子的德業，千秋不變，如互古明燈照徹萬古長夜，指引人們心中的那一點虛靈「仁」，這才算是大業。一種是凡間事業，一種是聖人事業，另聖業乃是淵源流長的千秋大業，所以渡人是第一功德，因渡人求道使其富有，法喜充滿，自見本性，一代一代薪傳不已，故曰大業。各位前賢如果大家一個渡兩個人，這兩個人再各自渡兩個人，一直下去，將是無邊無量。這種富有是精神上的，而不是物質上的，修道要越修越快樂，而不是越愁眉苦臉。所以，各位要以渡人為第一要事。何謂盛德？就是一齊努力去做的意思。日新、日日新，力行不輟是謂大德。前賢被稱為大德是他力行的工夫到家，故我們要時時反省是否盡了力。

  　再者「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而栽之謂之變，推而行之謂之通。舉而錯之天下之民，謂之事業。」真正的事業要合乎天地之道。對於一個修道人，應不要以世間事業為樂，而是以自立自強渡人行善為要。所謂道，乃是無形無相，修道就修此無形無相之道。有些人修到最後放棄說：「怎麼都修這？無？真沒意思。」事實上修道就在「無」上下功夫，若執著則已偏差。哲學上曰神學，神學就是無庸辯論。子曰：「至言無辯」最高深的言論是無庸辯論的，這就是孔子成其至聖先師的道理，所謂至道無言。故形而下者謂之器，即化為器就有方法，有方法就能栽化變通，故曰化而栽之謂之變，推而行之謂之通。如同一窯土可以成碗，可以成佛像，可以自己變化。變化至極可開務成物謂之通，進而推行天下萬民，此謂修道之事業。現今身為一貫道弟子，必須以師志為己志，認真渡人成全，成就聖業。

 　 再者，乾卦第五爻「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？」此乃孔子對人格的第四等評價（聖人、賢人、善人、大人）。可以稱得上大人的，他的道德事業須與日日同明，大公無私，其德性光明如日月。德性高的人，大家都喜歡和他接近，暖日照人，人人喜歡，因此大家渡人須更努力，且看日月照萬物不擇富貴尊卑。所以我們的心地要放寬，關懷周遭的人，時時以笑臉迎人，大家同舟共濟，共駕慈航。與四時合其序，是說萬物有其程序，不可逾規越距，修道須以佛規禮節為本，循序漸進，尊師重道，必能成就古聖絕學，對沒有春天直接跳到秋天，這就是上天特別慈悲的地方。辦聖事先請示前人，即是天命的可貴，所以修道人必須循天理而行。

　  易經與修道都主張謙虛有成，驕慢必敗。易經謙卦六爻皆吉，所謂「謙受益，滿招損。」謙卦第三爻：「勞謙，君子有終，吉。」一個修道人若能任勞任怨又謙虛，有始有終方成君子，而合乎「合同」（子亥印）的精神。子曰：「勞而不伐。有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」任何勞怨絕不誇張吹牛，有功德而不自居（德者得也）；如此的氣度實在非常的宏大，是為君子致力的地方。所有的功德都是道親的，所有的過錯都是自己的，身為修道人要經得起挫折磨練。所謂「德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」是說這種德性實在很大，這種禮是非常的恭敬，雖不求其功勞名位，而自然受到大家的肯定。再者，乾卦第六爻：「亢龍有悔。」自高自大終必會後悔。子曰：「貴而先位，高而先民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」無德而居高位，或是居高位而無人擁護，都是不好的現象。所以一間佛堂須要有道親才有道氣，對道親要多加鼓勵關懷，以進道明理，等他明理以後，就可以去照顧別人了。如果自高自傲，沒人願意輔助你，將會遺憾不已，所以低心下氣是異常重要的。(講師：陳建至點傳師     整理：胡文俊醫師。)