由悟見行 以成就道業 主講 ：劉燦樑博士

         由悟見行   以成就道業            主講 ：劉燦樑博士

        首先請問各位，我們今天在道場作什麼？修道嗎？其實「修道」兩字是強名，因為大道無形、大道無情、大道無名，強名曰道啊！由悟見行以成就道業，修道必須悟、見、行兼備，世尊曾云：「人人都有佛性」，所以各位都是佛！雖名為眾生，實無眾生，如果各位不是佛，怎麼會吃飯睡覺呢？慧海問趙州和尚什麼是佛？趙州和尚帶他去茅坑看自己小解，後來又去看大便，問看到沒？這是佛耶？馬祖道一鼻子被百丈禪師捏了一把，痛得「吸」了一聲，他恍然大悟了，自性在身上。所以自性不自度，誰也度不了我們，要「悟自性」，「見自性」，「自性的流露」，只此三者而已矣。什麼叫「悟」呢？五祖有云：世人生死事大，而終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」自性在身上，離心離身無別佛，你本身就是佛了。在各位未悟到自性、見至本心以及未自性流露以前，世尊沒辦法稱各位為佛，只好勉強稱各位為眾生。我們都是原佛子，在上天都是大仙，六萬年前 老沒有放這麼多人下來，如今人之所以越來越多，乃是下來的人都迷於人世間的名利塵事，被粘住而變成輪迴種子，上不去了。難怪 老臨壇結緣說：「無極宮裏冷清清，苦望皇兒早日歸啊！」 

我們要有個共識，不管講師「道」講得多好，都是強解如來意，不是如來真實意。講道是講「自性」罷了，才不管講得多好，都不是自性本身。正如後學有個各位沒看過的杯子，直徑有 五公分 ，高度 十二公分 ，蓋子上面印了三朵花，質料是白色的瓷器，無論我形容得多好，並不是杯子本身啊！世尊云：「不可說，不可說，」自性不可說，言一物都不中的，老子所謂：「道可道，非常道」，也是這個意思。講師所說的，可供我們參考、思考，但不要執著，這就是「悟」的意思。五祖告訴六祖：「不識自本心，不見自本性，學法無益。」所以「悟」就是要能「見」，見了就要能「行」，否則都是白費，永在輪迴生死啊！心經云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」。觀即是見，行深即是功夫要深。六祖云：「自性建立萬法，心體一念，不離自性，應用無染。」這是「行」的功夫。所以光「行」而不「悟」，不「見」的話，則自性若迷，學法無益。光「見」而不「悟」，則自性若迷，福何可救？光「悟」而不「行」，則空中畫大餅，了不可得啊！自性自度是要去做，此「做」非彼「坐」，不是觀身靜坐。馬祖道一以為每天打坐可以成道，懷讓禪師笑他。磨磚不能成鏡，坐禪豈可成道。很多人誤以為禪定是打坐，大錯特錯。當時神秀在北方，他要大弟子至誠到南方走一趟，去跟師弟(惠能)學習，得道後回來好告訴自己一起能得道。所以神秀是「外求」，以為人家可以給他什麼，其實道在自己身上。至誠見了六祖惠能，六祖便問：你們老師怎麼教你的？」至誠回答：「教我們觀心靜坐。」惠能嘆了一口氣說：「師兄啊！你到現在還在誤人子弟呀！所以觀心靜坐是病，並非禪定，禪乃外離相，定是內不亂，就是離開外在誘因，一切足以引誘我們走入歧途的人世間的聲色犬馬之「相」，而內心不亂，所以行住坐臥何嘗不是在禪定呢？例如開車時，看到一位小姐的裙子被風吹掀了起來，可是修道人不可看，於是趕快靜坐，保證你馬上出車禍，又如搭乘電梯時發現裏邊有一千元，修道人路不拾遺，怎麼辦？趕快打坐，非得要錢被人撿走了才能釋懷，這不是病嗎？應當把看到的一切僅止於眼睛，沒有印進腦海，心也沒有亂，這才是「禪定」啊！修天道必須要由人道做起。老師云：「修道在凡塵」，在凡塵修不好，怎麼成道呢？人世間那一樣事物跟心法沒有關係呢？把握自性本體，即握住一條金線，才了解自己在作什麼。今天一貫道弟子，有很多跑去密宗那兒，跑去O海法師或是O祖那裏，這跟神秀有什麼兩樣？還想外求。又說打坐可以看到仙佛及 老娘呢？你想俄國人打坐一輩子，他除了看到馬克斯、列寧、史達林之外，他可能看到 關聖帝 君嗎？他潛意識根本沒有關帝的影像啊！打坐所看到的並非是真，因為入定是意識形態停止，而潛意識開始活動，從小看到的各種形相都存在潛意識，所以看到的都是以往曾有過的經驗罷了。中國人打坐，看到的釋迦尊如果不是黑皮膚的印度人，或是捲頭髮的，顯然不是真的佛祖，可別把他一頭捲髮看成釋迦水果。或是小鳥糞屎。世尊怕我們以假相為真相，故云：「以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」其中我，是指自性真我，如來即我本來，真正的自性、佛性也。所以打坐看到了什麼，是以色見我，旁門左道，還是輪迴種啊？達摩祖師不是要神光先去「左旁」，才能得道嗎？因此是要去做，不是去「坐」啊！

    菩薩道六度萬行是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。今天修道都考我們的智慧，所以「智慧最難得」，假濟公、假祖師都來了，引誘我們偏離金線(自性)，有了智慧才能作到外離相而內不亂，禪定的功夫，我們隨時都可能被周遭的事物所誘惑，所以「禪定最難修」，為了避免外在的誘因，則必須持戒、殺、盜、淫、妄、酒，這些都要謹記在心，但是「持戒最難久」呀！有人想戒煙，看到別人抽煙，就想抽最後一天吧，隔天有人請抽煙，就想再抽一根才改吧！那麼「清口」更難了，老師曾云：「除非胎裏素或嬰兒素，否則一個人吃素以後，最快要歷經七年，體內血液才由酸性轉鹼性，體質才會由濁化清。」到了末劫時，唯有清口者才能躲得過，不然根本沒救啦！

何以持戒最難久，禪定最難修呢？因為人類有兩大缺點，一是太「有」，二是太「執著」，就此永在輪迴中。「有為」是自私自利，只顧自己的行為，可不是有作為的。那「無為」呢？老子云：「人民之所以飢餓，那是在上位的人課稅太重了，人民之所以難治，那是居上位的人太有為了，人民之所以不怕死，是因為求生不容易啊！」又世尊云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以說：「聖人無常心，以百姓之心為心(以人民需求為依歸)， 道德經云：「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻。」這是無為，即置個人死生於度外，以眾生成敗為己任。「見性是功，平等是德。」修道要是太「有為」了，如何修呢？如何做到平等呢？並非我自己得道、清口就好，也希望大家都得道、清口啊，這樣平等才是功德的表現。要各位一下子做到完全無為，不為自己)，似乎不可能，但要在有為的社會當中，慢慢學無為的精神，這即是自性的流露、行的功夫。何以取名中庸？請問各位有沒有自性，拿出來看看？自體空(無)，故云：「菩提本無樹，明鏡亦非，本來無一物，何處惹塵埃。」後學口渴，看得見嗎？看了我喝水才知道，口渴是「體空」，喝水是「用實」，所以說有即著相，說無則頑空，因此要不執兩端，允執厥中啊？肉體是父母給的，自性是 老給的，要不執兩端，知道自性平等，才能破除有為，也才能真正了解無為的本質。「執著」分類為三：1、自我價值。2、自我得失。3、現有時空。執著「自我價值」就是只有我對而別人都不對，把自己築了一道高牆，與他人隔離，造成今天派別林立、門禁森嚴，每個都說他才是真衣缽。何以金剛經要我們破相(人、我、眾生、壽者)？就是要破除我執也，我們在上天要下來之前，就在 老駕前立過愿了，大家都有天命啊！如果不修，誰都沒有了，是平等的。我們在成長的過程中，跟環境不斷產生交互作用，而吸引經驗，累積經驗，最後透過自己的認知體系，轉成自己的價值觀，這價值觀是用來對周遭事物作判斷的基礎。因此天底下絕沒有兩個人的價值觀是一樣的，包括跟父母在內，誰能百依百順而沒與父母爭執過？所以我們修道要練習尊重別人的價值觀，要尊重對方的發展過程及經驗累積，否則強制對方改變，只有引起衝突、矛盾、跟仇恨，應該去引導對方思考，讓雙方都自我調適，如此能突破，而且超越自我價值觀。執著自我得」，就是只要得而不要失，要成而不要敗，因此搞得人生一輩子拉拉扯扯，多痛苦啊！天下沒有絕對的得與失，今天的得或許為明日的失埋下禍害，今日的失可能為明天的得種下福根。得失完全在一念之間而已。今天被邀來聽道，也許沒作生意少賺好多錢，你認為是失便很痛苦，你認為聽道有心得便很快樂，完全看你自己的感受罷了。假如你有能力又有機會當總經理，你當了總經理是得還是失？薪水多、福利好、權力大、地位高，時間緊、自由少、責任重、坐牢機會多。古詩有云：「是非成敗轉眼空，青山依舊在，幾度夕陽紅，古今多少事，都付笑談中。」人生不過如此，我們還爭啥？人生就像敢死隊一般，從出生就朝著死亡不斷的衝去，一刻也末停留，棺材裝死不裝老，不趁早修就來不及了。

        執著「現有時空」，即現在看得見的、現在所擁有的，過去了不可得，追溯也沒有用，現在所擁有的如果不努力，將來還是沒有。所以過去、現在、未來三者是一體的，掌握過去的經驗，把握現在的努力，才能開創美好的未來，畢竟人生是由無數的「當下」所組成的，如果不把握每一個當下而努力修持，當下馬上成為過去啦，將來一無所有，只有徒傷悲的份兒。因此突破了現有時空，才能把整個生命發揮到極至。發揮到最高點。「忍辱最難行」我們能夠無為、超越，才能做好持戒、禪定，才有智慧，才能忍辱(放下自在)，沒有執著就沒有羞辱，有了禪定則所有羞辱都侵害不了。有人欺壓、譏笑、漫罵我們，他似乎佔了便宜，其實這是他把功德迴向我們，我們不但不惱怒，而且還要感謝對方呢？千萬別自以為理天銀行存款很多，而一天到晚想去害人、栽臟人，做人必不虧於暗室，無愧於天地、良心才好。不過話又說回來，有很多的羞辱可都是自取的。

春秋時代五霸之霸主齊桓公，他拜管仲為相，因此齊國大冶，高唱「尊王攘夷」，九會諸侯，一匡天下。可是當管仲年老病危時，管仲將來要用誰接相位？管仲分析：「鮑叔牙嫉惡如仇，剛正有餘而圓柔不足，他當宰相恐怕上下不合，不是國家的好事啊！」「衛公子不孝啊！自入宮十五年以來，未曾回家看望他父母，至親血緣都不要了，大王您算什麼呢？」「豎貂不悌啊！從小父母雙亡，而由兄嫂撫養成人，可是自入宮以來，也沒有回去過？還自甘墮落，把自己閹了當起太監的總管，又刮盡天下美女，在宮中組成歌舞團，天天給您演牛肉場，大王您那還有心上朝呢？」「易牙不慈啊，他當御廚，您的酒食完全由他一人料理，有一次大王您說貴為一 國之 君，啥肉都吃過了，就是沒吃過人肉。，易牙便回去把自己剛出生兩天的兒子給殺了，弄盤三分熟的給大王您吃啊！您想怎麼可以任用這麼沒有慈心的人呢？」管仲最後說：「唯有濕朋這人可用啊！」齊王「哦」了一聲便走開。半年後管仲就去世，鮑叔牙為相三個月便被奸臣活活氣死了。於是那三個不孝、不悌、不慈的，結合了朝中同黨，從此朝中無善類，再也無忠良了。半年後趁齊王遊樂回來，用鐵皮屋把他罩住，活活悶死了，三個月沒有人去埋葬遺體，而屍蟲流到宮中，還在權力鬥爭呢？所以說齊桓公的受辱，完全是自取的啊！

      「孝悌也者，其為仁之本歟」！「本立而道生。」修道者最起碼要把孝悌做好，一個人能孝順父母、友愛兄弟姐妹，心地又仁慈，這人會有多壞，後學也不相信啊！有學生問我，現在的離婚率越來越高，要如何選擇對象呢？我告訴她們，一個男人如果孝、悌、慈具備的話，妳們儘管嫁給他吧！這種人老天會特別照顧他，如果他現在不發，將來一定發，不然下輩子也會發(子女發不就是下輩子發嗎？)

        一個人能去掉我執，就能行三施。講道即是法施，不過千萬不能講錯而多造口業。有人分析：孟子性善是入聖，告子性可善可惡是入賢，旬子性惡則不入流。講師何德何能竟把三位聖人分等級，其實三者都對，只不過他們來到世間，使命不同而已。老子曰：「有生於無，道生一，一生二，二生三，三生萬物(五行)」，還好有這三位聖人，才把老子這圖形解釋得清清楚楚。任何講道，都是講自性：「何期自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，本來清清靜靜，不生不滅，不垢不淨，不增不減，一切圓融無礙，即是「性善」也。善並非好壞的意思。孟子用自性渡人，好渡嗎？你告訴阿婆說在拜啥？只是拜自性而已，她相信嗎？如此渡人太有限了。於是告子改講人性，降低層次來適應眾生，世尊講經四十九年，並非每一部經都很深，也是看對象不同而因材施教啊！「可善可惡」是對待之意，不是好壞的意思，人性會隨著環境、情緒的不同而有所更改，然而講人性也度不了眾生。各位喝水吃飯都有目的，這是有為法，都是惡，並非是壞的意思，而是行為的意思，行為都是有目的也。旬子講「性惡」，是說人的行為有可塑性，那麼教育和訓練才有用。所以三位聖人的言論都對。

        目前佛堂開了很多班，可是出席率並不很高，要上仙佛班，都不出來，好奇怪，所以說：「布施最難捨」，來上課算是「心」的布施。「精進最難恒」，發了心以後要持之以恒，可別求道三天佛在眼前，求道三月佛在天邊，求道三年佛回西天。今天我們自性金線要把握住，不管外面風風雨雨，要用智慧判斷，要有禪定功夫。那麼後學確信，各位由「悟」而「見」而「行」，很快都能成就道業。子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」希望各位好好思考後學所講的，並且好好的行出來，才不會白學了。但願大家不斷精進，早日作到「內聖外王」的功夫，大家成功了，老就不會無極宮裏冷清清啊！(王翔 整理)。