金剛經心法證道（上）

金剛經心法證道（上）

金剛經正信希有分第六：「須菩提白佛言，世尊，頗有眾生，得聞如是，言說，章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德……」。 

須菩提是佛世尊十大弟子中解空第一，在金剛法會因由中，佛世尊藉日常生活，暗示玄機妙理。被須菩提觀察出來非常讚嘆，因此須菩提就請求佛世尊，世尊遂授予無上正法。經世尊的啟示，略曉未來大道必將普傳，有很多的眾生，能得聞大道，須菩提內心思考著：「我所以能得聞大道，是因為不斷的修持精進，對於心性有所了悟，世尊才傳授給我無上正法。可是未來的眾生，未能如我解空了悟，就得聞明師所傳授無上的正法，他們會產生真實的信心嗎？」於是須菩提就請示 釋迦佛說：「世尊，未來有很多的眾生，得聞「如是」、「言說」、章句」這三件無上的秘寶，是不是會產生真實的信心呢？」在於須菩提請示世尊的問題中，提到「如是」、「言說」、章句」。這究竟是指什麼呢？應當要先了解。

 　  先來解說「如是」：所有佛經的起頭，都有「如是我聞」這四個字。可見「如是」在佛法中是非常重要的。金剛經善現啟請分第二：「世尊！善男子善女人，發阿褥多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：善哉！善哉！須菩提。如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑菩薩，汝今諦聽，當為汝說。善男子善女人，發阿褥多羅三貌三菩提心，應如是住，應如是降伏其心。唯然，世尊，願樂欲聞。這段是須菩提問道得道的記載。須菩提請示世尊說：「非常的希有啊！世尊，世尊您老人家，對未成道的弟子，盡心調護眷念，對已經成道的弟子，又細心的囑付一切。世尊，世界上還有尚未得道的善男信女，假如他們發出無上正等正覺的道心，想要求道時，請問這道心真性，應當向何處常住而不退藏，又如何降伏妄想心，使不再起呢？」世尊聽了須菩提的請示以後，很高興地說：「好啊！好啊！須菩提，如同你剛才所說的，如來我盡心護念未成道的弟子，又細心囑付己經成道的弟子。這正是我所想要說的。既然你已經明白這個道理，現在你要仔細地聽著，如來我應當為你說個明白。如果尚未得道的善男信女，發出無上正等正覺的道心時，應當「如是」住，使道心常住不退，更應當「如是」降伏妄想心，使之不再起。」佛把「如是」傳授指點明白以後，須菩提便領悟於心了。　

　　這「如是」如果沒有明師指點，傳授大道的話，也只有望文生義，妄加解說罷了，如何了解其究竟實義呢？以須菩提的解空第一，又生發了無上正等正覺的道心，尚須釋迦佛的指點，才能領悟於心，何況修行不如須菩提的，那能不必明師的指點，就可以了解呢？相信自陽修道士，不必後學多言，都已經深會於心了。只是末得聞大道的人，速拜明師，求大道，自然就能夠了解其中的玄奧了。

        這「如是」實為三教心法之所在，為開啟一切經典的鑰匙。儒家稱為「道義之門」，或「止於至善」。道家稱為「谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。」或「眾妙之門」。佛家稱為「如是」或「靈山」。「如是」即是天道所傳的第一寶，玄關竅或稱正陽法門。雖然名稱不同，實有同樣的意義。

   「言說」：如果只是指普通的言說，須菩提何必提出來說呢？相信這「言說」絕對不是一般的言說，應當有其文外的密意存在。古人所謂「千里訪明師，萬里求口訣。」這口訣雖然也是言說，但是何為言說中的密言密語。如果沒有明師的傳授，是無法得聞的。「口訣」乃是心印大法，得明師口授，親自得聞而印於心中，才能自性受用。不由明師傳授，縱然知道口訣，對於心性一點受用都沒有。這「言說」即是天道所傳的第二寶「口訣」。

   「章句」，也不是指一般的經典文章來說，只不過是借喻罷了。經者徑也。是聖人仙佛示導眾生明心見性的一條途徑。使眾生在於依經修行當中，能夠與聖人之心相印契，明白自己所修行的，是否正確。所以「經」，古時又翻譯為「契經」。經典必然層次分明，次序井然，有條有理，循序漸進，示導眾生，親證菩提，返本還源，起手了手之道，皆蘊藏在經典中。章句必然也是段落分明，有條有理，有始有終，才能算是一篇文章。孟子云：「君子不成章不達」。文章必然是要有始有終，有內容的，否則就不能成為文章了。所以「章句」必定是有始有終，始終如一，一氣呵成。這不就是天道所傳第三寶的「合同」：子亥訣嗎？只不過是文字不同罷了，其中所含的實義是相同的。

        前賢云：「前聖後聖，其揆一也」，可見古今聖人仙佛，所得聞的大道，都是一樣的。雖然人有古今中外的不同，但是道理是永恒不變的。須菩提既然提出來眾生得聞「如是」言說」、章句」這三件無上秘寶的問題，可見須菩提所得聞的大道，也是相同的，否則怎會有此一問呢？ 

　　世尊聽了須菩提所提出的問題以後，就告訴須菩提說：「你的心中不要有這些疑慮。因為大道的傳承有隱有顯，一時一運是不相同的。如來我確實的告訴你，在我如來圓寂以後，分成五個五百年，稱為五五百歲。在這五五百歲的最後一個五百年，就會有身家清白，品行端正的人。」

         所謂五五百歲，在大集藏經有「五五百年」或「五五百歲」，就是如來佛入滅以後，分成五期，一期各有一堅固期間，來論佛法的興廢，一期是五百年，所謂「五五百歲」：一、解脫堅固期：是佛滅後的第一個五百年，因為正法興盛，得到解脫的人很多，所以稱為解脫堅固期(自○至五○○年間)。 二、禪定堅固期：是佛滅後的第二個五百年，因為正法失傳，得到解脫的人少，大多著重於內修禪定的工夫，所以稱為禪定堅固期(自五○○年至一○○○年間)。三、多聞堅固期：是佛滅後的第三個五百年，因為對佛法實修漸漸衰微，只是崇尚於佛經的研究，所以稱為多聞堅固期(自一○○○至一五○○年間)。 四、塔寺堅固期：是佛滅後的第四個五百年，在這段時期內，以建造塔寺最為興盛，所以稱為塔寺堅固(自一五○○至二○○○年間)。五、鬥爭堅固期：是佛滅後的第五個五百年，也就是經文所謂「如來滅後，後五百歲」的時候。在此時，荒廢戒、定、慧三學，只是以鬥爭為能事，是增長邪見的時期，也就是佛說末法時期(自二○○○年至二五○○年間)。

 　 根據中外大事年表及歷史學家考證，釋迦佛是出生於西元前五五七年，入滅於西元前四七七年。經文很明確地記載是：「如來滅後，後五百歲」，所以從佛入滅，西元前四七七年算起，如果以到今年(西元二○○九年)來計算，前後共為二四八六年。這個數目不是剛好在二千年至二千五百年之間嗎？也就是現正處在佛陀所預言的「後五百歲」的時候。在世尊入滅後的二千年到二千五百年的鬥爭堅固，末法時期，大道普傳，有很多的眾生得聞大道，因此說「於此章句」，「於是傳授、傳給的意思。「此章句」是如是、言說、章句的省略，是說傳授給他們，「如是」、「言說」、章句，這三件秘寶。「能生信心，以此為實」，就能夠生發信心，而且認為所得聞的「如是」、「言說」、「章句」三寶，是千真萬確，真實不虛的。「當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」應當要了解能夠得聞大道就生發信心，而且確信大道是真實不虛的這種人，根基都是非常深厚，不只是一世佛、二世佛、甚至三、四、五佛所種來的善根，已是經無量千萬世佛，所種下來的善根。等待三期末劫，大道普傳，才來投胎轉世，得聞大道，辦理末後一著，以修成正果。因為大道的傳承，在於青陽期、紅陽期是單傳獨授，所以有很多修行很好的人，受單傳獨授的限制，沒有機緣得聞大道，永證無極，不生不滅的境界。如孔子三千弟子，得聞大道，由升堂而入室，達到聖域的只有復聖顏子和宗聖曾子。其他如七十二賢，雖然精通六藝，學行俱優，也只是達到賢關而已，無法臻於聖域。由子貢的感嘆就可以了解。子貢嘆曰：「夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」孔子所教授的經書文章，每個人都可以得到、聽到。但是孔子所傳授的「性與天道」就無法得到了。因為經書文章是教化，人人可以得聞，至於「性與天道」是單傳獨授，不是人人都可以得聞的。可知以前要得聞天道，確實不是那麼簡單的。佛家、道家等也是同樣的情形。雖然如此，但是上天另有安排，使青陽期、紅陽期末得聞天道的修道士，能在白陽期大道普傳，大開普渡的時候，都有機緣得聞天道。這是上天慈悲，給予修道人歸根返本的機會，所以佛世尊預留此言，以為末法，後五百歲，大道普傳時作見證。

    在這末法時期的白陽修道士，如果不是歷劫以來，所修持的善根，很難生信心，修道行道的。因為種種的考魔太多了，誹謗排斥也不少，如果不是無量千萬世佛所修來的善根，怎能抵擋得住這些考魔和誹謗呢？大概早就同流合污，醉生夢死了，那有可能修道呢？所以身為白陽修道士，應該珍惜自己無量萬世佛所種來的善根，千萬不可以讓歷劫辛勤修來的善根，經不起一時的考魔和誹謗，使善根腐朽了，不是很可惜嗎？

    白陽修道士，雖秉持無量千萬世所修來的善根，但是必須要知道，不讓這善根，發芽，茁壯，開花，結果，光有這善根，又有什麼用呢？孔子說：「苗而不秀者，有矣夫？秀而不實者，有矣夫？」所以白陽修道士，得聞天道以後，務必要努力修道、行道，效法古聖仙佛，渡化眾生，如此才不會辜負自己，無量千萬世佛所修來的善根。

　  「聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。」是說得聞「如是」、「言說」、「章句」三寶，縱然遭受到考魔誹謗，也能不斷修行，甚至一心一意，純淨不亂，堅信不疑的人。須菩提，如來我，用佛眼觀照，完全可以知道，完全可以見到，這些得聞天道，就深信不疑，努力精進，有始有終的修道士，將會得到無量無邊的福德。金剛經第十四分曰：「如來是真語者，實語者，如語者，不誣誑語者，不異語者。」可見如來所說，句句是真實不虛的。得聞天道的白陽修道士，更應該深具信心，也應該體認所負責任的重大。不可以得聞天道而感到自尊自大，應該感到一位荷擔如來，使命的重大，為繼往開來，延續如來慧命，傳承道脈，濟渡眾生，犧牲奉獻，完成偉大使命，才不會辜負天恩師德，如此必能夠得如是無量無邊的福德。大道無形、無情、無名，而眾生根有利鈍，見有深淺。雖然得聞天道的人很多，可是感受卻大不相同。道德經曰：「上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑，不足以為道。」上根大智慧的人，得聞大道，深知道尊德貴，就抱持著大道，努力精進，行持不怠。其次是中等的人，得聞大道，不知道大道的尊貴，但也不排斥，認為可有可無，沒有多大關係。道近就親近道，利近就親近利，因此若存若亡，時進時退。再其次是根鈍執著的人，得聞大道，不明真理，以為科學萬能，迷信科學，不信鬼神。又有執著修行的人，我執深重，以為自已的門派是至高無上的，不去虛心學習修持。甚至誹謗，排斥真理大道，如此狂人，豈是修行人嗎？所以這些人縱然得聞大道，反而會大笑。可是老子說：「不笑，不足以為道」，如果這些根鈍執著的人，得聞大道，不會大笑，就無法顯出大道的尊貴了。自古以來，至寶只有識貨的人，才能夠得道。不識貨的外行人，縱然得道也會認為這是無用的東西，而把它丟棄。難怪他會大笑的。六祖惠能大師云：「若真修道人，不見世間過。」為何還要聽信假修道人的漫罵、誹謗、撥弄是非，而不相信聖人仙佛所說的話呢？如此不是太愚癡了嗎？