拾柒、治國平天下釋義

拾柒、治國平天下釋義

所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散刖民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：「惟命不于常！」道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其己出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害?至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

一、要旨：本章是曾子解釋治國平天下的義理。第一、二段指出要治國平天下，強調在上位者，要有絜矩之道。接著引例詩經的三段文章，來解釋絜矩的道理，下段則以書經及楚書的典故，討論道德與天命的關係以及用人之道，指明為領導者用善人、惡人的差別，並引申有道的君子，必須忠誠信實，才能治國的真理，最後段則講明理財之條目，強調國君對民生經濟的制度，應以義為利，不可以利為利，使全民安和樂利，富足安定，而天下可平矣。

二、分解：

【原文】：所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。

【註解】：上：指在上位者。老老：上老字為動詞之意，指尊敬，奉養；下老字指父母及父執輩以上之長輩。長長：上長字為動詞之意，指尊敬；下長字指兄姐等長輩。興：興起或形成風氣之意。恤孤：恤者憐憫；孤者幼而無父，即孤獨無依的人。倍：背離或反背。絜矩：絜為度量，矩為工具，也就是將心比心，推此及彼也，亦即忠恕之道。

【解釋】：大學經文上說：「要使天下達到太平，就得先把國家治理的好」的意思，就是說在上級的人，如果能夠率身至誠的尊敬自己的雙親，進一步尊敬別人的雙親，百姓定然上行下效，來尊敬自己的雙親，使孝道振興於天下。居在上級的人，對兄姐長輩能敬重，對弟妹下輩能愛護，百姓必然跟著上行下效，使悌道振興，人人勵行悌道。居在上級的人，如果能夠率先憐憫照顧孤獨無依的人，那麼全國的百姓，必然在這種浩大恩澤之情況下，必然上下和睦，團結一致，做到敬老憐貧的境界，不敢做出違背做人的道理，因此一個有道德，有修養的君子，必須依照情況去衡量事理的輕重，以推己及人的心，來實行忠恕之道。

 

＊心得記要：

1、平天下在治其國的三要件是：老老、長長、恤孤，這也是繼齊家治國的三綱領：孝、悌、慈的延伸總歸於絜矩之道，也就是忠恕之道。

2、在上位者能孝順父母，百姓即能形成孝順父母的風氣，在上位者能尊敬長上，整個社會即能勵行悌道而謙恭禮讓，在上位者能憐憫孤獨，百姓必能惜老憐貧，此謂上行下效，為治國的根本。

3、絜矩之道也就是忠恕之道，恕者如心也，即設身處地來為他人著想，君子物格而后知至，意誠而后心正，以中正之心來判斷事理的法則。

4、前賢先修好自己的品德，以絜矩之道，引導後學修辦，才能渡化更多的眾生，邁向光明。

【原文】：所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。

【註解】：惡：討厭的意思。使：指揮或命令。下：居在下位的人。事：忠敬事奉。

【解釋】：如果我們不願意上司將不合理的事情，加在我們的身上，我們也絕對不能將不合理的事情，加諸在部屬的身上，以免引起反感。同樣的道理，我們也不可以將部屬對我的不忠不敬的言行，拿來對待我的上司。我們也絕對不可以將以前或前面自己覺得討厭或錯誤的事情，把它轉移到後面的人去承受。相反的，在我後面我甚覺討厭的人，對我們曾有不對的行為，我們也不可以將這種不對的行為，加在我們前面人的身上。又我們討厭右邊之人的所作所為，也不可以將它移轉到我左邊的人去承擔，凡我們討厭左邊之人的所作所為，也不可以將它移轉到右邊的人去承擔，以上這些實例，都是說明善用忠恕之道，也叫做絜矩的道理。

＊心得記要：

1、以上解說治國平天下的原理及原則，因為天下之本在國，國之本在民，如能實施忠恕之道，才能得天下民心，若能得天下民心，則國可治，天下可平。

2、此段的意義，說明絜矩之道的方法，也就是待人處事之道，內文指出對待我們的長官、部屬，前後左右旁邊的人，相處之間，沒有自是的觀念，多為別人著想，先平心靜氣的行忠恕之道，使大家都能安和樂利，這豈不是大同盛世。

3、修辦道者，以天下眾生之心為心，以師志為己志，闡明聖道真理，代天宣化，德施天下，上合天心，下符民意，本性清靜光明，引導眾生登上覺路，這即是絜矩之道。

【原文】：《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

【註解】：詩：詩經小雅南山有台篇。樂：快活可嘉之意。君子：指在上位者或國君。好：喜悅、愛好。惡：討厭。

【解釋】：詩經小雅南山有台篇裏面說：「一個能使天下百姓同甘共苦，使百姓快樂的君王，為百姓所喜歡又愛好的事情，如安和樂利或聖哲德業等，領導的君王，都能全力支持，並且付之實施。相反的，如果百姓討厭又忿恨不良的人、事、地、物等，領導者都能勇於革除，這樣能夠上符天意，下知民心的領導者，才是愛民如子的父母官。

＊心得記要：

1、因為民心就是天心，民意即是天意，君子能上符天心為民除害，下符眾意，指導百姓教育耕田，使之豐衣足食，安然無憂，故能受到天下百姓的愛戴。

2、百姓都討厭流離失所，社會動亂不安等生活，不能安居樂業，這都是要改革的。

3、修辦道者，能上順天意，也就是應機宣揚真理，代天宣化，廣渡原人。下符民心者，眾生輪迴六道，已歷無數歲月，沈淪苦海，今能引導其離苦得樂，邁向光明，亦能受到後學的愛戴。

【原文】：《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。

【註解】：詩：詩經小雅節彼南山篇。節彼南山：聳立高大的那座終南山。巖巖：直立威遠貌。赫赫：威嚴偉大。師尹：即太師尹吉甫，為周初之賢相。民具爾瞻：百姓瞻仰的對象。有國者：指治理政治的國君。辟：偏差。僇：輕棄或殺戮。

【解釋】：詩經小雅節彼南山篇上面說：「那座巍峨聳立的終南山啊！山石堆積得那樣巍然高險，我們偉大的太師尹吉甫啊！你的德業，就好像終南山一樣的高大，天下的百姓都效法你的模範，而瞻仰你的德澤。」所以一個治理政事而有權責的國君，平時舉止言行，不可以不小心謹慎，如果言行有所偏差或做錯了事，那麼天下的百姓就會聯合起來反抗，而背棄你，不肯接受你的領導，甚至遭受到侮辱或殺害，所以雖有師尹的地位，如不遵照絜矩之道去做的話，也會遭受到身弒國亡的禍害。

＊心得記要：

1、居在上位的領導者，有了權力地位，應該想到創業維艱，守成不易的真理，故要小心謹慎，絕不可走偏而做錯事。

2、蓋順天之道，執天之行，德澤惠施於百姓，則萬民瞻仰，若是逆天之道，逆天之行，禍國殃民，必然會遭受到殺身之禍及遺臭萬年的報應。

3、修辦道者，若能先明德、格物、致知、誠意、正心、修身、再齊家勸化天下同胞，立己達人，修道辦道必能道成天上，名留人間；反之，若是違誓背愿，欺師滅祖，破壞道場倫紀者，必受後學所背棄，終至萬劫沈淪，出苦無期矣。

【原文】：《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。

【註解】：詩：詩經大雅文王篇。殷：商朝。喪師：失去民眾的支持。克配：即盡力合乎之。儀：宜也。監：戒也。峻：大也。道：說明或表示。眾：指民心。

【解釋】：詩經大雅文王篇又說：「商朝在還沒有喪失民心的時候，治理政事都能夠上而配合予他。後來傳到了紂王，因為無道而失去了天命，周朝應該拿殷朝的天命得失，來做為借鏡，因為尊貴偉大的天命，如果沒有盛大的德業來維繫配合的話，這寶貴偉大的天命是不容易保持的。這首詩的引例，正是說明能夠得到眾多民心的擁戴與支持，才能保得住國家永久存在。反之，如果失去眾多民心擁戴與支持，就會失去國家。」

＊心得記要：

1、眾心即天心，眾意即天意，故云得道多助，失道寡助，得道則是民之父母，失道則是百姓的仇寇。由此段之引例，在周為師尹，在殷為紂王，前車可鑑，故君子要注意德性品行。

2、天網恢恢，疏而不漏，善惡之報，如影隨形，故有德者必受命，相反的，無德者不能受命。

3、以上三篇，是對『絜矩』之道，引經據典的詮釋，說明在上位的領導者，在修身、齊家、治國、平天下的言行舉止上，應該實行絜矩之道，才能上合天心，下符眾意，來化民渡世。

【原文】：是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散刖民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

【註解】：慎：注重的意思。德：絕嗜棄慾，使本性光明，即明德之意。有德：指言行合乎中庸之道。有人：即得到民心。有土：指保有或得到國土。有財：指經濟富裕，受用不盡。有用：造福百姓，強盛國家。悖：不合正理，違背道義。

【解釋】：所以一個有道德有修養的君子，必須謹慎培養自己的德性，以其光明磊落的德性，自然會得到民心。由於能夠得到人民的擁護愛戴，才能保有土地的完整，有了土地的存在，才能耕作穀物，使經濟繁榮，百姓受用不盡，最後國庫盈餘才能用此財貨來造福百姓，使之安和樂利，國家自然富強壯大。因為道德是國家的根本，財貨是身外短暫枝末的事，如果看輕最根本的道德，而注重枝末的有形財貨，也就是居上位者與百姓互相爭奪財利，則百姓也跟著你爭我奪了。所以，居在上位的領導者，如果將財貨聚集在自己一人身上，則老百姓就會因為生活窮困，而背棄你，導致流離失所。相反的，在上位的領導者，如果能減稅賦、減輕勞役，人民就會因為生活富裕而聚集在你的國土上，忠誠效勞你。因為這個原故，便好比你的話不合道理說出，別人也會以不合道理的話來對答你，錢財不是依照道理收入，也必然不會依照道理支出一樣。

＊心得記要：

1、有道德的君子，必要行絜矩之道，謹慎天理良心，培育德性，使本性光明正大，才能得到民心。把土地加以開墾，使農作物的生產增多，財貨充裕，國家自然安樂富強，達於安邦治國。

2、道德與智慧才是無形的根本財產，而外在財貨是有形的、枝末的，若捨本求末，將道德與智慧當作身外物，上位者與民相爭財利，人民也跟著你爭我奪，社會豈不大亂。

3、本段重點，指出治國平天下的領導者，必要健全本身的法則｜『絜矩之道』，並且強調居上位的領導者，最要緊的是慎乎其德。

4、是故修辦道者，能夠量力行功立德，不為己身求安樂，但願蒼生得離苦，多關心後學，本身不求財貨、名利、供養。德施眾生，兼善天下，後學自然誠心來歸。

【原文】：《康誥》曰：「惟命不于常！」道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

【註解】：康誥：書經康誥篇。楚書：古代楚國所流傳下來的一本史書，舅犯：人名，名狐偃字子犯，是春秋時代晉文公的舅父。亡人：即晉文公，早年遭麗姬之亂，逃亡在外十九年，自稱亡人。

【解釋】：書經康誥篇上說：「只有天命是不會常守在一個人的身上，而是依照當事者德業修養的好壞而改變的。」這一句話正是說明，一國的國君，能實行仁政善德，才能得到天命，如果不實行仁政善德，就會失去天命。楚書上楚大夫王孫圉說：「楚國沒有什麼可以當作寶貝，而以善德當作寶貝。」又晉文公的母舅，當護衛其甥而流亡在外時，常告誡他說：「你一個出亡在外的人，除了把仁德、親愛大眾當做寶貝之外，別把任何事物當作寶貝。」

＊心得記要：

1、惟獨天命是不尋常的，行絜矩之道及大德者必受命，故君子先修至德，至道始凝也。若沒有行善，失德敗道者，天之明命必會失掉，此天地之定理。故云：「天命不常，必于善人。」

2、受考驗而逃亡在外的人，不能依恃自己的身份地位以為寶，應該以仁德，親愛大眾為寶，更應該低心下氣，謙虛禮讓，汎愛眾而親仁，自然苦盡甘來，重見光明。

3、本段的康誥、楚書、舅犯三篇文章，強調治國平天下的法則，要以仁、善為寶，以道德為根本，重視人才，廣納賢良，遵天命行事，方能治國安民。

【原文】：《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其己出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」

【註解】：秦誓：書經秦誓篇，秦誓乃秦穆公之誓言也。斷斷兮：誠實專一的樣子。休休焉：好善德、寬宏大量。技：有本能、有才幹。有容：有容人之雅量。彥：有修養之美士。聖者：通明有智慧。啻：但也。媢：妒忌。嫉：痛仇。惡：厭惡。違：反對。俾：使。殆：危險。

【解釋】：秦穆公在他的誓言中說：「假如有一位臣子，非常的樸實敦厚，雖然沒有其他的才能技藝，但是他的心地善良，淡泊寡慾，心胸寬廣，肚量很大，有容人的雅量，看到別人有長處才幹，就好像自己有長處及才幹一樣高興。看到別人有彥才聖德智慧，便心生歡喜，愛好而親近他，並且加以稱讚表揚，不但是從他口中說出，且是實實在在，裏外如一地表現出來，這些能夠容人之雅量的賢人，如果國家能器識而重用他，使他能為國家服務，必定能夠確實保護我們的子孫百姓，能夠造福社會大眾，所以是對於社會國家的前途，有極大的利益及作用。反之，如果看到別人很有才幹就產生嫉妒之心，顯現出厭惡，甚至摒棄他。看到別人聰明有才德，便故意違逆刁難阻撓，使他無法通達，像這種沒有容人雅量而自私自利的人，如果被舉用來治理國家的話，一定不能保護我們的子孫及百姓，使之安享幸福，這種人對於整個社會國家來說，是非常危險的。」

＊心得記要：

1、此段是秦穆公，以個人的經驗，道出治國平天下用人的道理，首先舉出有君子風度的賢良是：胸襟寬大、心地善良、能容納人才，愛才惜才，嚮往他人的智慧才德，以這種的人來治理國家，必能保我子孫黎民。

2、反之，若任用自私自利的小人，難容他人的長處能幹，度量狹小，妒才忌才，必然會禍國殃民，最後受到報應，故云這是很危險的。

3、修辦道者，要代替上天選拔人才，要愛才、惜才、造就人才，不可妨才，阻礙慧命的傳遞，如斯方能使細水長流，聖道源遠流長，廣渡無數無邊的眾生，離苦得樂。

【原文】：唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

【註解】：唯：只有。放流：放逐或流放。迸：驅逐使隔絕之義。四夷：未開化的邊荒地方。四夷：即東夷、西戎、南蠻、北狄。愛：喜悅。惡：討厭。

【解釋】：也只有有道德，有修養的仁人君子，才會把那些妒賢忌能，禍害國家人民的害群之馬，流放到四夷不開化的遠方去，不使他留住在中國，危害國家人民，這所謂是唯有仁德的大人君子，才能不受人情的壓力，處處為善人，討厭那些危害社會國家的壞人。

＊心得記要：

1、個人與國家乃是生命共同體，善人與惡人影響到國家的前途甚鉅，這一節主要說明用人之道。

2、只有仁人君子，才是真正懂得愛好賢人，也才是真正能厭惡壞人，故仁人者以明德自性當家作主，將後天一切毛病脾氣迸諸四夷，不讓六賊留在身中作亂。

3、自古佛魔相隨，明道者，理智勝人欲，故能避開人情壓力，處處為社會國家著想，終能治國安民；不明理者，人慾勝理性，自性若迷，必定害賢禍國，終被大眾所摒棄也。

【原文】：見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

【註解】：見：發覺、遇見或看見。舉：推薦或拔擢。先：優先任用。命。怠慢或輕忽。退：辭退放逐或革職。遠：疏遠或隔離。過：錯誤。拂：反背或違反。菑：災禍。逮：降臨或遭遇。

【解釋】：一旦發現有賢德能幹之人才，卻不予以舉薦或欲遲遲不任用：發現到不是善良之輩任用，或是雖然已經舉薦了，卻遲遲不予革職辭退或貶抑他，或者即使貶抑或辭退他，卻不能疏遠他，或將他驅逐到遠方去，這實在是一件很大的過失。如果去親近或愛好眾人所厭惡的，卻厭惡眾人所親近或愛好的，這就是違背了人性，這樣的話，災禍必然會降臨到身上來的。從以上的種種理論，要成為一個有道德，有修養的君子，必須要遵循著修持內聖外王的一條大道，此條大道便是忠誠，信實，如此才能獲得民眾的擁護與愛戴，共同把國家治理好，反之，如果態度驕泰傲慢愩高自大，則失去了賢德之士的輔弼，以及民眾的支持，失掉治國之道，最後一定會遭受到了亡國的地步。

＊心得記要：

1、見賢而不能舉，舉而不能先，命也，見不賢而不能退，退而不能遠，過也。秦穆公因為不聽忠臣蹇叔的勸告，反而聽從杞子、楊孫、逢孫等佞臣之計謀，致全軍覆沒，故有以上的銘言，因為深明用人之當與不當，影響國家之興亡甚鉅，故告誡後人，須謹慎從事也。

2、好人之所惡，惡人之所好，這是違反人性的本質，蓋性之所好者，如忠孝節義，即是順天心符眾意，必受天佑，本性之所厭惡者奸佞殘暴也，若是好惡而惡善，則是違反人性，終必遭受天譴。

3、本段的結語是：「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」為治國者之金玉良言，修辦道者亦應將此金言奉為奎臬，此正是天理與人欲之分野，昇降之重要關鍵也，也是修持內聖外王功夫的闡述也。

【原文】：生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。

【註解】：眾：多。寡：少。疾：快速，引申為勤奮不懶散。舒：緩慢。恆：常也。

【解釋】：眾生想要生聚財貨，有一條光明正大的途徑，那就是參加生產的人數眾多，而消耗坐食，閒著無事的人少，參加工作的動作要勤快，使產量大增，另一方面，消費的人能節約不浪費，當用則用，當省則省，使財庫寬裕不竭，如此的理財政策下，則財貨必定可以經常富足。

＊心得記要：

1、財貨雖然是身外之物，但是關係著國家的經濟繁榮，以及國民生計非常重大，本節明示開源節流的道理，為治國平天下的良方。

2、故欲使國家富裕，百姓豐衣足食，首須國民勤勞，無有遊手好閑之人，朝廷官員，無虛領俸祿之人，百姓無怠工偷懶之人，全國無浪費不節儉之人，則國富民樂之目標，可達而至矣。

3、喻修辦道者，要福慧雙修，積極行功立德，使功德圓滿恆足，冤孽消清，才能超凡入聖，証果成真。

【原文】：仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。

【註解】：義。好義：即愛好義理，意即一切言行合乎義理為依歸。終：指圓滿達成目的。府庫財：指國庫裏面所儲存的財物。

【解釋】：一位以仁德治國的君子，是把握藏富於民的原則，以百姓擁有很多的財富，使百姓安居樂利。以仁德來治理國家，一個不以仁道治國的國君，以身為國君的地位，搜刮百姓的財富，集天下財富於一身，居在上位的人，愛好仁義道德，而在下位的不愛好仁義道德的。，一個愛好義理的人，對於上級委託的事情，不願意盡力去完成，以致中途停頓而沒有終結的。更沒有聽說過國庫裏面的財物，不屬於國君所有的。

＊心得記要：

1、有道德的仁人君子，修己渡人，大公無私，立身行道，以有形之財物，積無邊無量之功德，發揚本性之光輝，則成道有期。

2、反觀不仁之人，認假為真，以四大假合之身來為非作歹，勾心鬥角，以身發財，迷性妄作非為，空守那有形之財，身在財在，身沒業障隨身，沈淪六道，出苦無期矣。

3、修辦道者，要效法有仁德的君子，宜照顧後學如己出，以眾生為前提，以福民為依歸，必能上感天心眷顧，下應後學捨其身心，忠其前輩，努力行道渡眾也。

【原文】：孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。

【註解】：孟獻子：春秋魯國賢大夫，名仲孫蔑。畜：餵養。乘：，即騎乘。不察：不斤斤計較之意，在此亦可引申為不飼養。豚：小豬。伐冰之家：卿大夫以上，家有喪事，可用冰去祭。百乘之家：乘指兵車。按古制配置八位士兵、四匹馬的兵車教一乘。百乘之家，指擁有百輛兵車，百匹馬的軍力，領有封地的卿大夫。聚歛：收歛、聚集之意。引申為向人民搜刮榨取。盜臣：盜取自家財物的家臣。

【解釋】：春秋時代，魯國有一位大夫孟獻子曾說：「如果有一個人，官做到大夫的階級，其富裕已經擁有四匹馬拉的車可以乘坐，就不去計較飼養雞豚的小利益；同樣的道理，如果官位高到喪祭時，可以採伐寒冰以供祭祀的卿侯地位的人，就不必去飼養牛羊，而與百姓爭利益。戰時具有動員百輛兵車能力的諸侯，就不應該更再任用以重稅搜括民脂民膏佞臣來利益自己，危害百姓。與其畜養一些壓榨民財，殘害百姓的佞臣，寧願有偷拿自己財物的家臣。」表示寧可損及本身，不願傷及百姓，這叫做有道德有仁義的治國君子，不應該把財物當作利益，應該以仁義道德當作利益。

＊心得記要：

1、賢大夫孟獻子主張各級領導人物，對於治國修身，要推行恕道，不要與百姓爭利，要愛民親民，以義為利。

2、治理國家的君子，應該以仁化民，寧散己財，造福百姓，更應該以義為前提，以義導民，寧有盜臣，而不畜聚歛的佞臣。守五倫八德，三綱五常，則風俗淳美，家室和平，路不拾遺，夜不閉戶，如斯國治天下平可期而至矣。

1、喻修辦道的前賢大德，不要與後學爭功奪果，要放心給後學去做，只要理念正確，對眾生有利益，皆應該協助讓其盡心力去修辦。

【原文】：長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害?至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

【註解】：長：掌理國事。務：致力。財用：指經濟、財稅等方面的事務。自：由也。彼：指掌政權之小人而言。善：擅長之義。使：差使任命。菑：天災或災殃。害：禍害或盜賊。

【解釋】：一個掌管國家大事的人，其心裡想的只是如何搜括民財，卻罔顧百姓生活，必定是由那些小人弄權造成的，領導主事者未能明察，還以為他們有為自己弄錢的能力，就把他們當作好人來信任，派他們去辦理或參與國家大事，那麼災害就會一齊到來，到了那個時候，就是有仁義道德的好人，恐怕也沒有辦法挽救了，所以說治國的道理，不應該把歛積財貨當作利益，而且應該以仁義道德來當作利益才對。

＊心得記要：

1、治國之道，應該以義為利，切莫以利為利。是本書的最後結語，這是我國政治哲學最偉大，最光輝之處。

2、全章格物致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的道理，分三綱領、五步功夫，八條目，從絜矩之道講到人事，財政的基本原則，以及恕道，重義輕利的真理，誠為修持內聖外王的寶典。

3、人類的最高理想－世界大同，是古代聖賢的理想，但是應該可以實現於今日，只要大家齊心協力推行大道，此一理想必能早日實現。

4、本大學篇，對於進德修業的學道者裨益甚大，應該積極研究，信受奉行，不要以為言詞淺近而忽略掉也。