臺灣的新興宗教 一貫道

        臺灣的新興宗教  一貫道

中國社會科學院世界宗教研究所副所長 張新鷹

一貫道是中國近現代社會舞臺上一個十分著名的角色，是清初以降多種民間教門融匯合流的產物，實際創成于清季同光年間的王覺一。1930年，山東濟甯人張光璧(字奎生，道號天然，又號天然子)接掌「道盤」後，在華北、東北、華東、華中得到迅速發展。「一貫道」取孔子「吾道一以貫之」之意，據稱，此道即天地萬物之根源，道統自三皇五帝、文武周公、孔顏曾孟一脈相傳，亦即「常而不變」之「理」，由「理」生「氣」，由「氣」生「象」；「理為本體，氣、象為外用」。在理論上，一貫道認為人如「持正理修正道，由象返氣，由氣返理」，皆可超脫生死，抵達彼岸。但又稱因有「三期末劫」，人們迷失性靈，不知歸路，幸虧「上帝」垂憫，降下一貫道門，實行「三曹普度」，以「明師」傳授性理心法，溝通天人，得于「彌勒古佛」執掌「天盤」之「白陽期」內將世間「九十六億原人」度回「無極理天」。一貫道的經典分為「無字真經」和「有字真經」，前者的代表是張光璧口傳的「○○○○○五字」，系新道徒入道時秘授之「真言」；後者林林總總，不下二三十種，主要是歷代「祖師」的著作和言論彙集。一貫道主張「三教合一」、「五教同源」，「行儒門之禮儀，用道教之功夫，守佛家之規戒」，老子、孔子、釋迦、耶穌、穆罕默德被其尊為五教聖人，一起供奉。其主神為「明明上帝」，全稱「明明上帝無量至尊至聖三界十方萬靈真宰」，因其為「開天闢地生人之道母」，又尊稱「無極老母」(「母」字特寫為「NB072」)；陪祀的「仙佛神聖」尚有多種，被稱為「師尊」的張光璧和與之結為「道內夫妻」的「師母」孫素真(字明善，道號慧明)也在死後分別被封為「天然古佛」和「中華聖母」。1940年，張光璧又將一貫道命名為「天道」，兩個名稱並用，以迄於今。經逐漸演變，到張光璧時代以後，一貫道內部職級分為10級：?祖師：即張光璧和孫素真；?道長：道內元老，由張、孫所封，共九位；後來，從大陸到臺灣的張文運、韓雨霖兩位「老前人」也被台一貫道界尊為道長。這些人現均已故；?老前人：又稱老前賢，系資歷深厚的「前人」；?前人：又稱前賢，資歷深厚的點傳師，多名點傳師的領導者；?點傳師：傳道人，代表祖師點道傳法，現亦通稱經理；?壇主：又稱堂主，一貫道活動場所「佛壇(堂)」之負責人；?講師：在佛堂宣道人員；?辦事員：在佛堂協辦道務人員；?三才：扶乩時合作的靈媒，扶乩者稱天才，抄字者稱地才，報字者稱人才，合稱三才，天才常擇幼童擔任；?道親：一般信徒。一貫道在大陸傳道過程中，分成許多支系，以某一個「壇」為名號，如「文化壇」、「同興壇」、「基礎壇」、「興毅壇」，等等。這些支系彼此獨立，互不統屬，往往一個地方有若干支系同時活動。1947年，張光璧卒于成都，孫素真接掌「道盤」前後，一貫道又分裂為兩大派，一 派是以張的妻子劉率貞、兒子劉英譽為首的「師兄派」，一派是孫素真為首的「師母派」，師母派實力佔據優勢。1949年，孫素真移居香港，1954年被任國民黨軍上將的道徒劉士毅等接到臺灣，1975年病逝臺北。

    1946年，寧波「寶光壇」、上海「基礎壇」分別派人渡海進入臺灣「開荒」傳道，在臺北先後建立佛壇。1947、1948年，天津「文化壇」、「同興壇」、上海「金光壇」、哈爾濱「興毅壇」、寧波「明光壇」、安東「教化壇」、天津「浩然壇」、「天祥壇」等很多支紛紛入台，在臺灣南北各處遍地開花。由於一貫道的信仰形式與臺灣原有的所謂「在家佛教」與齋教接近(齋教的一派先天派就與一貫道有著共同的直接源頭)，很快受到了臺灣下民眾接納，並漸次取代了齋教在民間的地位。根據齋教的習慣，一貫道將「佛壇」統一稱為「佛堂」；而且，各支系的名號「某某壇」也被「某某組」代替。又由於同屬一組的一些「前人」同一時期各自在不同的地方「開荒」，創建起作為自己最初傳道基地的佛堂，往往使得同一組下面再分出幾條、十幾條甚至更多條「支線」，每條支線各有自己的領導前人，各滾各的雪球，「組」的名稱在這時已只是標示其淵源的符號，各支線的實際名號則以「組名+領導前人名」或「組名+紀念性尾碼(多為主要佛堂名)」構成。後來，部分大型支線還進一步按地域劃分相當於「教區」的「次級單位」，由指定的前人或點傳師負責。

    一貫道在大陸慣於借助扶乩降神的靈異活動進行傳道。由於活動都在私人住宅內設的佛壇舉行，外人無從窺其真相，更增加了一派神秘氣氛，也使道內不法之徒有機會作奸犯科、妖言惑眾。傳到臺灣的一貫道起初仍保持著在大陸時的活動特點。1949年蔣介石政權敗據臺灣，很長時間惶惶不可終日，看到一貫道的聚會活動頗為詭秘，不禁草木皆兵。1950年，「臺灣省保安司令部」查報一貫道活動，1952年由「內政部」依據《查禁民間不良習俗辦法》予以取締，罪名包括「敗壞風俗，妨害治安，干預政治，為‘匪’利用」等。但是，禁而不止，一貫道始終沒有中斷活動，道徒到60年代初已達5萬人，而且向社會各階層擴展。1963、1971年，臺灣警備總司令部又兩次出面重申取締命令，報刊推波助瀾，不斷報導查獲一貫道組織的消息，實際上道徒卻越打越多。為取得合法身份，一部分道徒加入了道教會，甚至擔任了其中的負責人，有的與軒轅教拉上了關係；為消除「不公開活動」的口實，一貫道開始大建公開廟宇，採取掛靠在道教會等合法宗教團體下面的方式進行登記；堅持地下傳道的也大有人在。此外，一貫道設法在官方人士中發展道親，居然把當局打入一貫道內部「臥底」的情治人員也「俘虜」過去，還抓住「黨外」勢力抬頭、臺灣政情有變的機會，大張旗鼓地運用為國民黨籍「民意代表」和地方官員候選人拉票助選的辦法，向當局表示忠心和顯示實力。到了80年代初，一貫道道徒達到了50萬人以上，連國民黨內負責宗教工作的「中央社會工作會」的前主任蕭天贊、主管宗教事務的「內政部」部長吳伯雄的夫人，以及一些「立法委員」、社會名流，都成了「道親」。當局的禁令，已成一紙空文。臺灣學者宋光宇先生對此解釋說：「其中的原因只有一項，就是‘選舉’使國民黨改變了對一貫道的態度」，「為了求得選舉勝利，國民黨不得不放下身段，儘量結合可以運用的任何社會力量。一貫道可以破繭而出，與這個局勢有莫大的關係。」?但是，主要由於來自情治部門的阻力，國民黨當局仍遲遲未能通過一貫道的登記申請，而是希望一貫道能夠滿足於這種「妾身不明」的狀況。直到1986年，民進党成立，部分年輕一貫道信徒表現出向該黨尋求幫助以實現合法化的跡象，民進黨也派人去拉攏一貫道，國民黨這才下了「解禁」一貫道的決心。1987年新年剛過，40名國民黨籍「立法委員」聯合提出議案，「呼籲迅准天道之立案合法傳佈」，以保證它「成為擁戴政府的資源」。「內政部」立即配合，宣佈一貫道合法化。於是，一貫道成為臺灣當局宣稱將解除戒嚴、開放組黨以後第一個改變非法地位、被承認為「宗教」的信仰集團。

    1988年3月5日，經過一系列利益和態度的協調之後以各組線聯合面貌出臺的「中華民國一貫道總會」在臺北新店大香山慈音岩舉行成立大會。該會稱其代表了臺灣93%的一貫道信徒；基礎組老前人張培成當選為第一屆理事長。大香山當日冠蓋雲集，新聞媒體紛紛捧場，至此，一貫道總算擺脫了尷尬的半地下狀態，並走上了在臺灣發展歷程中前所未有的一段「快行道」。據1994年底的統計，在一貫道總會系統下的大型廟宇達到85個，公共佛堂10933個，家庭佛堂18692個，教職人員119485名，信徒918120人。1997年，統計信徒數達942000人。但瞭解內情者認為，全臺灣一貫道信徒約有200萬之多，僅次於佛教和道教的信徒數，居12個宗教的第三位。各組線依其發展規模，可分為大中小三類。大型的目前有張培成為首的「基礎先天」、施慶星為首的「寶光建德」、黃世妍為首的「寶光崇正」、陳鴻珍為首的「發一崇德」(「發一」即「發一組」，前身系天津「同興壇」)、張玉台為首的「發一天元」、楊佛兒為首的「興毅南興」，以及盧燕清為首的「文化組」等，都有家庭佛堂千堂以上，信徒數萬至數十萬人。1996年4月，台灣一貫道總會理事會改選，連任兩屆理事長的張培成按章程規定卸任，台籍前人施慶星接任理事長；總會增設「行政指導委員會」，由張培成、陳鴻珍、高金澄(「安東組」領導前人)三名大陸來台的元老分任主任委員和副主任委員，施慶星等任委員。

一貫道與其前身教門相比，在王覺一手上開始更多地向儒學當中尋找理論支持。在臺灣，一貫道塗上了濃厚的所謂「儒教化」色彩。它確定的書面宗旨為：「敬天地，禮神明，愛國忠事，敦品崇禮，孝父母，重師尊，信朋友，和鄉鄰，改惡向善，講明五倫八德，闡發五教聖人之奧旨，尊四維綱常之古禮，洗心滌慮，借假修真，恢復本性之自然，啟發良知良能之至善，己立立人，己達達人，拘世界為清平，化人心為良賢，冀世界為大同」，其中儒家倫理道德的詞句和內容十分明顯。相對於此，一貫道曾經慣用的扶乩降神的方法，隨著臺灣民眾教育程度的提高，受到越來越大的質疑，如何掌握道內世俗主義成分和神秘主義貨色之間的「度」，臺灣一貫道上層頗費了一番心思。如陳鴻珍支線80年代初就遇到過已建立的某些大專院校佛堂因懷疑扶乩而瓦解的局面，使他們感到傳統的以「道術」為主的傳道方式必須有所改變，改變為對以儒家經典為主的「三教經典」作「微言大義」式的闡發。這樣一改，使其恢復了在高等學校的發展勢頭，終至成為全臺灣一貫道中大專學生最多的支線。現在，雖然一部分組線還保留著一定的扶鸞開沙的故伎，但在發展規模較大的組線，那套表演性的作法都已經「淡出」乃至完全被放棄，代之以《四書》、《五經》的研讀。同時，針對社會上對它原有的傳聞，一貫道興建的多座大型廟宇和數以萬計的公共佛堂面向公眾開放，經常性地舉辦「國學班」、「國術班」、「國藝班」之類的文化講習活動，大力宣傳其「毫無迷信怪異之色彩及鋪張浪費之舉動」。所有這些，應該說是為適應現代臺灣人的心理需求和不斷變化著的社會現實所作出的重要調整。與這種努力相關聯，一貫道還刻意標榜自己是「入世的宗教」，投入很多資財開展社會服務事業、慈善事業和文化事業，如設立養老院、育幼院、醫院、診所、圖書館、康樂中心，創辦文教基金會，獎助貧困學生，組織救災捐款等。這類措施，加上臺灣當局的有意扶植、著力抬舉，?的確使社會輿論從根本上扭轉了對一貫道的看法。

    一貫道有在工商業者當中活動的傳統，臺灣的輕工、餐飲業中有不少道徒。著名的航運巨頭張榮發是「興毅組」的虔誠道親；現任一貫道總會理事長施慶星掌握的「天銀化工公司」是世界五大薄荷生產企業之一。經商收入可用來「辦道」，保證了一貫道的財力相當雄厚，那些公共道場蓋得一 個比一個富麗堂皇，從中即可見一斑。臺灣一貫道總會系統目前還擁有30家出版社，大量出版其經典、善書和其他讀物，製作視聽宣傳品；辦有20多種定期刊物，其中包括《一貫道總會通訊》、《基礎》、《寶光建德》、《崇德》、《新紀元》、《萍江竹刊》等。

一貫道總會的系統之外，還有不少派別、支線分散在臺灣各地，其中有的尚屬於「正統」範圍，有的則被視為「旁門」。前者如傳自哈爾濱、由長春籍「老前人」何宗好領導的「興毅組」，這個組有31條支線，道徒據稱達60萬，是臺灣一貫道最大的一個組，但1988年何去世後分崩離析，只有四條支線以「興毅南興」的名義參加一貫道總會，其餘各自為政，有的對總會採取相當排斥的態度。後者的代表是從「基礎組」分裂出去自立門戶的「中華聖教」一派，首領為大陸籍軍人出身的馬永常，總堂設在高雄旗山，服飾禮儀迥異於一般，且試圖與一貫道總會分庭抗禮，總會不承認他們的地位。與此同時，也有必要指出，一貫道總會內部各組線之間的關係也並不見得都很密切和諧調。因為臺灣官方對總會的職能十分重視，各組線在總會權力結構中的利益平衡問題就顯得非常微妙，特別表現在幾條大型支線對總會主要職務的分配上，可謂煞費苦心。至於實質性的「辦道」即拓展人員的工作，各組線始終壁壘甚嚴，各幹各的。由於臺灣一貫道實際已經進入了群龍無首的「後祖師時代」，在一定意義上，各組線的獨立王國傾向有增無減，一貫道總會對此幾乎無能為力。

    臺灣一貫道從40年代後期就開始向國外傳播，現已在30多個國家和地區落腳，道徒超過100萬人，主要是華人華僑，人數比較集中的地方包括日本、東南亞、美國和南美，也有少量外國血統人士入道。1996年10月，在臺灣一貫道總會主導下，成立了「一貫道世界總會」，會址設於「基礎先天」在美國洛杉磯的「全真道院」，張培成出任理事長。一貫道世界總會的成立，意味著臺灣一貫道在國際上的活動將進一步有所加強，其影響不宜低估。此外，1991年臺灣當局有關部門的宗教調查中，有33%的受調查一貫道團體把「加強與大陸宗教交流活動」作為「未來發展方向」之一，這個情況也是值得注意的。

    統而觀之，一貫道在臺灣特定的內外環境下經過50年的發展演變，在存在方式、信徒構成、公眾形象、社會地位等一些方面，與它在大陸時相比出現了很大的不同，瞭解這種狀況，研究這種變化，對認識類似的有中國傳統文化背景的「新興民間宗教」在現代條件下的演化規律及其前景，認識宗教作為傳統文化載體在臺灣當前特殊政治生態中的標記意義，都具有深刻的啟發性 。但是，在實際生活中，海峽兩岸的情況多有差別，一貫道的名字在大陸早已與其歷史劣跡固定在一起，如果有人想把臺灣一貫道的一套搬到大陸來，引出的將完全是學術領域和宗教領域以外的問題。1988年9月和1994年6月，臺灣一貫道總會曾兩次做出「不派員到大陸傳道」的決議，但僅僅停留在姿態上，對道徒的個人行為基本沒有約束力，致使干擾兩岸正常經濟文化交往的不愉快事件屢有發生；能否在這個方面表現得更為明智，是臺灣一貫道領導層必須面對的一個重要問題。