南華經智慧的啟示（十七）齊物論 智識的究竟

南華經智慧的啟示（十七）齊物論    智識的究竟

【經文】：古之人其知有所至矣，惡乎至？有以為未始有者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也，其次以為有封焉，而未始有是非也，是非之彰也，道之所以虧也，道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉，果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也，無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎？皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終，而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也，若是而不可謂成乎，物與我成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也，為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

【解釋】：古時候的人，他們的智識有個究竟，究竟在那裡呢？答案是宇宙初始尚未形成萬物時，是為智識的究竟，盡善盡美，沒有可以復加的！次一等的人，探討事物的存在，但是不分事物的界限。再次一等的人，認為事物之間有界限，但是不計較是非。如果有是非的造作，道就有了虧損。道之所以有虧損，是由於有偏好所形成。真的有行成與虧損嗎？還是沒有行成與虧損呢？有完成與虧損，好比昭文的彈琴；沒有完成與虧損，好比昭文不彈琴。昭文之彈琴，師曠的持杖擊節，惠子的背靠在梧桐樹下高談闊論，他們三個人的技藝，已經達到登峰造極的地步呢？所以他們到了晚年，還受到後人的紀念。正因為他們愛好自己的技藝，來炫耀別人；他們以各人的所好，而想炫耀於別人。不是別人所要了解的而勉強要別人了解，惠子所以一生迷於「堅白論」，而昭文的兒子又終身從事於昭文的事業，以致終身沒有什麼成就。像這樣子可以說是有成就嗎？那末雖然我們沒有什麼成就，也可以算是有所成就了。如果這樣不能算有成就，那麼人與我都談不上有什麼成就。所以那些迷亂世人的炫耀，是聖人所要摒棄的，所以聖人不用智識、辯論，而把智慧寄托在中庸的道理上，這叫做：「以明」。

【啟示】：本段繼續解說萬物齊一的道理。莊子認為「道」為萬物最高的真理，是無法用言語、技藝取代的。莊子認為：「古之人其知有所至矣，惡乎至？有以為未始有者，至矣，盡矣，不可以加矣！」古時候的人，人心純樸，日出而作，日落而息，他們的心靈沒有受到污染，一片靈明，所以他們的智識已達究境，無以復加，好像宇宙尚未形成之時，混混沌沌一般，這是無極的境界。與道德經第八十章所描述的道理，是一樣的。道德經第八十章曰：「小國寡民，使有什伯人之器而不用。使民重死，而不遠徙。雖有舟車，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死，不相往來。」老子所描述上古時候人心純樸，人民安居樂業，不須要有什麼智識謀生。老子說：有一個小國，人民很少，國內雖然有十至百位才華智識出眾的人，也使用不到，人民雖然知道生命的寶貴，但是安居樂業，而不隨便遠行遷徙；雖然有舟可以水行，有車可以路行，也使用不到而去遠行；雖然有許多兵器，也不知道要放置到什麼地方。使人民回復到古時候，用結繩的方法來記事就可以了。人民的生活能回到清靜、純樸、知足時，雖然吃的粗茶淡飯，也覺得甘甜，穿著粗布衣，也覺得美觀，住在簡陋的草屋，也覺得舒適，一切簡單的風俗都覺得很親切與樂趣；人民回復到大自然天真純樸的生活，鄰國都可以看到美好的景象；雞鳴、狗叫的聲音都可以互相聽到，人民生活純樸安定，直到年老壽終，都沒有利益上的往來。這種純樸的生活，還要什麼智識可言嗎？這是莊子描寫上古人民生活萬物齊一的最高境界。次一等的境界是：「其次以為有物矣，而未始有封也。」莊子再提出次一等的人，探討事物的存在，但是不嚴分是非境界。這段講解人心逐漸受到外界的污染，而重視物質的存在、好壞，越探討事物的存在，離道也越遠了。再次一等的境界是：「其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也，道之所以虧，愛之所以成。」再次一次等的人，以為事物有分界，但不計較是非，一旦計較是非，道就有了虧損，道的虧損，是由於私好所形成。這段講虧損道的原因，是由私好所形成，所謂天理對良心，人類一旦有了私好，埋沒道德良知，離道越遠，則越沈淪了。是非的形成，是私好在作祟，如果人人知道本性良心之所在，能淡泊名利，待人處事以本性良心作主，對就對，不對就道歉了事，還有什麼是非紛爭？「果且有成與虧乎哉，果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也，無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。」果然有完成和虧損嗎？還是沒有完成和虧損呢？有完成和虧損，好比昭文的彈琴，沒有完成和虧損，好比昭文的不彈琴。莊子的思想與老子道德經的道是一致的。道德經第二十八章曰：「知其雄，守其雌，為天下谿。為為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不?，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，為天下谷，常德乃足。復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。」這段經文的意思是：知道剛強的道理，還能守住柔和謙下，就能成為天下納百川的深谿；成為天下納百川的深谿，就離自然無為的大道不遠了，好像回復到嬰兒般的天真純樸柔和的狀態；知道白能為物染，守住黑不受物染，則不受萬物所污染，就可以做為天下人的模範，為天下人的模範，常德是不會錯的，如此清靜無染，就能返回無極的境界；知道光榮顯耀而不驕傲，守著低下謙卑而能容忍，則虛懷若谷可以納百川，虛懷若谷可以納百川的心胸，常德就足夠了，就可以回歸到純樸的無為大道。樸木散開以後，只能成為器具使用，聖人守著天真純樸的無為大道，所以能成為眾人的長官，所以明瞭大道的人，是要守住天真無為的樸，（不像樸木被切割以後，便不能回復到原來的模樣）。老子所述的「大制不割」與莊子所說的沒有虧損的道理，有異曲同工之妙。「昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎？皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終，而其子又以文之綸終，終身無成。」昭文的彈琴，師曠的持杖擊節，和惠子背靠在梧桐樹下辨論，他們三個人的技藝，已經到了登峰造極的境界，聲名極盛於一時，到了晚年，還不衰退。因為他們三人各有所好，而想在人前顯貴。不是別人所不瞭解而勉強要別人瞭解，因此終身迷於「堅白論」的偏蔽，而昭文的兒子又終身從事彈琴的工作，以致於終身沒有什麼成就。此段說明世人執著於凡間技藝的功名利祿，最後猶如過眼雲煙，一事無成者，比比皆是，不知聖業與凡業的差別在那裡？俗語說：「酒色財氣、名利恩愛都是有形有相，終歸消滅，而功德虛無所以長存。」可為吾們作借鏡。「若是而可謂成乎？雖我亦成也，若是而不可謂成乎，物與我成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也，為是不用而寓諸庸，此之謂以明。」像這樣子可以說是有成就嗎？雖然我們沒有什麼成就，也可以算是有成就了，那麼人與我都談不上有什麼成就。有什麼成就呢？因為我們守住道心，找到中庸之道，回天之路，雖然凡事沒有什麼成就，但是我守住一顆靈明的本性，這一顆靈明的本性，清靜沒有汙染，是返璞歸真的一條明路，所以說有成就；沒有成就者，整天還在凡業、酒色財氣、名利恩愛上打滾，最後往閻羅殿報到而已，故云沒有什麼成就。所以迷亂世人的眩曜，乃是聖人所要摒棄的。迷亂世人的眩曜是：聖智、仁義、巧利。道德經第十九章曰：「絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有，此三者，以為文不足，見素抱樸，少私寡欲。」老子指出聖人要摒棄的是，不以聖人自居，棄除巧智的心機，就能利益百姓百倍；棄除機巧私利，則沒有盜賊 ；以上三點：聖智、仁義、巧利有人認為很重要，確實文章尚未完全表達出來，茲當再以文詳述，能抱守純樸的本性，沒有私心與欲念，是聖人濟世救人的最大原則。所以聖人不用智識、辯論來教導世人，而教導眾生把精神寄托在中庸的道理上，這叫做：「以明」。本節莊子首先引用三等人的智識，說明本性離道的層次。再引例技藝、凡業技藝的成就，猶如過眼雲煙，結果是一場空；最後要我們效法聖人摒棄迷亂世人的眩曜，要我們守住天真純樸的本性，履行中庸之道，才能與道合一，這是齊物論的真諦。