南華經智慧的啟示（三）逍遙遊 至人無己，神人無功，聖人無名，其意義如何呢?

南華經智慧的啟示（三）逍遙遊

至人無己，神人無功，聖人無名，其意義如何呢?

【解釋】：有些人的聰明才智，適合擔任一個官職，行為可以順應一鄉的民情，品德可以迎合國君的要求，而取得一國國君的信任，這些人自鳴得意，就好像小麻雀、斑鳩一樣，自滿現況。而宋榮子等聖人，不禁譏笑他們，自認得意，自心高興，實在眼光太短視，難以創造出一番偉大事業。宋榮子能夠做到世界上的人都稱讚他，而不感覺到興奮得意，世界上的人都講他的是非，他也不感覺到難過不安，他仍認定內我與外物的分別，辨別光榮與恥辱的界限，就這樣而已。他對於世俗上的稱譏毀譽，並沒有汲汲去追求與排斥。雖然這樣，他還是未曾建立任何功業，所以不值得羨慕。列子可以乘風而出去遊行，輕巧而自在，經過十五天以後回來。他對於福祿等事，並沒有刻意的去追求，列子雖然可以乘風來去，不須要靠步行，但是他畢竟有所依恃，無法自在逍遙，也不值得羨慕。若能順著天地間自然不變的規律，駕御天地間六氣：「陰、陽、風、雨、晦、明」的變化，而遨遊於宇宙中無窮的空間，他還要依恃大風颳起嗎？所以說：「至人不為我執所束縛，神人不為功德所牽累，聖人忘了世間的名相」。

【啟示】：世俗人的眼光，憑著自己的才智，謀得一官半職，或士農工商，在各

人的崗位上，各盡其職，對上司能攀援承歡，對下屬能呼喝左右，對民心的安定有舉足輕重的影響，安居樂業，為眾人稱讚的對象；又有些官員，假公濟私，集體舞弊，欺上瞞下，利益輸送，用小聰明，貪贓枉法，損人利己，還自鳴得意。莊子認為這種人，跟斑鳩與麻雀，沒有甚麼兩樣，在表面上看是挺清閒安樂，平安無事，不知道求道、修道，行功立德，替天行道，代天宣化，利世益民….等聖賢偉業，眼前雖然風光無限美好，但是時間稍縱即逝，無常大鬼倏忽而至，只

有業障隨身，依然往閻羅殿報到，身不由自主的輪迴六道，與草木同朽，那能夠逍遙自在，實乃自欺欺人。
宋榮子是古代的聖人，他淡泊名利，對於世間的富貴名利，稱譏毀譽都不動於心，他認為酒色財氣，富貴名利，都是有形有相，終歸消滅，而自性與功德虛無，所以常存，但是他還有一個「我執」的存在。道德經曰：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」人之所以有憂患者，都是有我執的存在，除了我的身體之外，尚有我的功名、地位、房屋、汽車、嬌妻、美妾、功德、道權、道名、道利…等等，斤斤計較，憂苦身心，煩惱不已。如果不執著於「我」的存在，還有甚麼憂患呢。列子神通廣大，不為形相所拘，他能夠乘風御氣，飛騰自在，來去自如，是凡俗之人所羨慕與追求的目標。但是凡所有相，皆是虛妄。論語子曰：「雖小道，必有可觀焉，致遠恐泥，故君子不為也。」因為神通法術屬於術、流、動、靜四果旁門，非般若正法，與自性的修持無關，神通能炫人耳目，容易讓修行人起貪執、非份之想，故不足取也。那麼，怎樣才能夠順天地間自然不變的規律，駕御六氣的變化，與道合而為一，遨遊於廣闊無窮的宇宙間，不受時間、空間的所限制，超凡入聖，抵於不生不滅的理域呢？道德經曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」修辦道之人，能夠法天則地，順應自然，不與人爭長論短，效法「天有道，日月星辰運行有序；地有道，春夏秋冬四時分明；人有道，倫理道德不失。」精神內聚，不受外界物境所動搖，體悟明心見性之道，使靈性昇華，才能達到這種境界。「至人無己，神人無功，聖人無名」，其意義又是如何呢？莊子指出「神人」，乃指迴光返照，韜光養晦，精神內斂，超脫一切物質的束縛，達至無我、忘我、大我的「無己」境地，能參贊天地化育，已成就清靜法身之謂也。「至人」者不但兼具神人的內涵，在心性的修養上，與道合而為一，不為名利所縛，不被生死所拘，不為「功德」所惑，心性已經提昇到至真至善的圓滿報身境界。「聖人」者，道德修養已經昇華到真善美的至高無上境界，道就是聖人之行，聖人就是道的化身，清靜經曰：「大道無形，生育天地，大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物。」道德經曰：「道，可道，非常道。名，可名，非常名。」中庸曰：「上天之載，無聲無臭，至矣！」所以聖人是參天地贊化育，「無名」的千百億化身。當我們求道以後，接近佛堂，參班研究道理，效法前賢的腳步，立己達人，處處為別人著想，自然淡泊名利，學習至人無己，以涵養心性，開闊心胸，增廣道學；在修辦道的過程中，增長慈悲心，行功了愿，謙虛禮讓，履行聖道真理，常懷但願眾生得離苦，不為己身求安樂的胸襟。心不求功，自然有功；進一步，為了報恩了愿，追隨點傳師到海內外開荒闡道，櫛風沐雨，披星戴月的付出，效法千手千眼的觀音菩薩，尋聲救苦，何異與仙佛共駕慈航，廣度有緣？為而弗恃，功成而弗居，咸認這一切都是天恩師德，都是上天的、老 的，不為己，不居功，不求名，才能解脫自在，得到真正的逍遙。