南華經智慧的啟示（十八） 齊物論 從相對走向絕對

南華經智慧的啟示（十八） 齊物論    從相對走向絕對

【經文】：今且有言於此，不知其與是類乎，其與是不類乎，類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也？今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？天下莫大於秋毫之末，而太山為小，莫壽於殤子，而彭祖為夭，天地與我並生，而萬物與我為一，既已為一矣。且得有言乎！既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎？故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已。

【解釋】：現在在這裡說一番言論，不知道這些話與其他是否相同？還是不相同？無論是相同或是不相同，都是一樣的，那麼與其他的言論也沒有甚麼分別了，大道本來很難用言語來形容，既然如此，請讓我嘗試這些問題：宇宙鴻蒙初始有一個開始，有一個未曾有這個開始的時候，還有一個連「未曾有這個開始」也沒有的時候；忽然間發生了『有物質存在的時候』，『有空無的時候』，有不曾有空無的時候，有連『不曾有空無』也沒有的時候。不久有了存在和空無，但是不知道存在和空無是真的存在還是真的空無，現在我已經講了這一些話，但是不知道我所講的這些話是真的講了呢？還是沒有講呢？天下間沒有甚麼東西比秋天剛長出來的獸毛的末端更大，而泰山可以說是微小的；天下間也沒有甚麼人比夭壽的孩子更長壽，而彭祖卻是短命的。天地與我同生，而萬物與我為合為一體。既然已經合為一體了，還須要甚麼言論嗎？既然已經說成為一體了，還能說甚麼言論嗎？物我合成一體加上我所說的言論就成了「二」，「二」再加上「一」就成了「三」。這樣繼續推算下去，就是最會計算的人也推算不出結果的數目，何況是一般的普通人呢？從無到有，已經出現三個名稱了，何況從有到有，不必再往下計算了，按照齊物齊一自然的原則辦事吧。

【啟示】：本段齊物論的重點，由相對走向絕對，讓我們直契中道，得到超越。首段言：「今且有言於此，不知其與是類乎，其與是不類乎，類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。」每個人都執著自己的意見，不知道我所說的言論，與其他人所說的言論有相同？還是不相同呢？有時候不說話反而容易懂，一說話反而產生誤會。不但人是如此，世界上很多動物，也不大會用語言表達。例如魚跟魚兩個眼睛一看，彼此就懂了，候鳥在空中飛翔，兩個翅膀一展開，就遷移避冬去了。人類的語言，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會講話；我們被人家靠近，就會感覺熱，就想躲開一點，心靈的感應也是如此，光憑說話是極容易誤解的；所以道德經第五章曰：「多言數窮，不如守中。」所謂言多必失，不如守著謙默，守著中道要來的高超。金剛經佛世尊也說：「若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。」佛世尊說法的本意，是要讓一切眾生聽了不要著相，不要抓住他所說的話不放。又有與無，是相對的，故莊子說：「有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。」宇宙鴻蒙初始有一個開始，有一個未曾有這個開始的時候，還有一個連「未曾有這個開始」也沒有的時候。本段與老子道德經中的「有」和「無」的概念是一樣的。老子道德經第一章曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」道德經第四十章曰：「反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。」以上指出「無」是道之體，「有」是道之用，莊子著作南華經，將道的體用，條分縷析解釋的非常清楚，說明「道」是萬物之本源，是主宰萬物的總原則。根據現今科學家研究指出，宇宙間「有」和「無」是具有渦旋運動互相轉換、連續形態的基元物質不斷在運動；「空」類似於現在的磁場真空場或暗能量場，「有」是道之用，指宇宙森羅萬象。為甚麼「天下莫大於秋毫之末，而太山為小，」由形體上來看，宇宙森羅萬象，當然有大小的分別，但是它們的物質基本結構是：「質子、原子、核子、粒子、量子、光子。」是極微細，微細到忽有忽無，沒有大小的；再從它的「本性」來看，也是沒有大小的，例如大象與螞蟻，鯨魚與昆蟲，外觀不同，但是靈性卻是一樣的。如何又是：「莫壽於殤子，而彭祖為夭」呢？如果以短命為長壽，那麼天下沒有短命的了，若以彭祖為短命，那天下又沒有長壽的了；莊子在逍遙遊一章指出，上古時候，有大神龜，以五百年為一個春天，又有大椿樹，以八千歲為一個春天，這謂之大年，又有朝生暮死的細菌，這是壽命的長短做比較；形體雖然改變，但是靈性卻是不滅的，例如蠶寶寶，一個月改頭換面4-5次，請看蠶蟻、蠶寶寶、蠶繭、蠶蛾、蟬蟻‥‥等，短時間形體雖然互換多次，但是生命卻是沒有中斷，一直延續下去的。從以上所論，既然沒有形體的大小、壽命的長短，人位列三才之一，與宇宙萬物並生，與宇宙萬物共同化育，萬物雖然眾多，我與萬物共存，並行而不相悖，相安無事，通達為一體，萬物既然通達為一體，這是齊物論的真諦，何用再言論呢？莊子要我們去語言上的機心，以及是非上的念頭，所以提出：「一與言為二，二與一為三，自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎？故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已。」莊子認為萬物通達為一體，但是不能免於言論，所以加了一個名稱，即是有名稱，就有對待二了，這兩個名稱和道的本體加起來，就成了三個數目，如此道生一，一生二，二生三，三生萬物，一直到無窮，雖然精於算數的高手，也無法算出這些數目多寡，何況一般的凡夫俗子呢？莊子要我們棄除言語上的機心辨論，以及是非的念頭，守著清清靜靜的本性，才能返璞歸真，與道合一。」