一貫道簡介與現況

一貫道簡介與現況

Allan 中國社會科學院世界宗教研究所副所長 張新鷹     2010/06/19 08:32:31 一貫道是中國近現代社會舞臺上一個十分著名的角色，是清初以降多種民間教門融匯合流的產物，實際創成于清季同光年間的王覺一。 1930年，山東濟寧人張光璧(字奎生，道號天然，又號天然子)接掌“道盤”后，在華北、東北、華東、華中得到迅速發展。“一貫道”取孔子“吾道一以貫之”之意，據稱，此道即天地萬物之根源，道統自三皇五帝、文武周公、孔顏曾孟一脈相傳，亦即“常而不變”之“理”，由“理”生“氣”，由“氣”生“象”；“理為本體，氣、象為外用”。在理論上，一貫道認為人如“持正理修正道，由象返氣，由氣返理”，皆可超脫生死，抵達彼岸。但又稱因有“三期末劫”，人們迷失性靈，不知歸路，幸虧“上帝”垂憫，降下一貫道門，實行“三曹普度”，以“明師”傳授性理心法，溝通天人，得于“彌勒古佛”執掌“天盤”之“白陽期”內將世間“九十六億原人”度回“無極理天”。一貫道的經典分為“無字真經”和“有字真經”，前者的代表是張光璧口傳的五字，系新道徒入道時秘授之“真言”；后者林林總總，不下二三十種，主要是歷代“祖師”的著作和言論匯集。一貫道主張“三教合一”、“五教同源”，“行儒門之禮儀，用道教之功夫，守佛家之規戒”，老子、孔子、釋迦、耶穌、穆罕默德被其尊為五教圣人，一起供奉。 其主神為“明明上帝”，全稱“明明上帝無量至尊至圣三界十方萬靈真宰”，因其為“開天辟地生人之道母”，又尊稱“無極老母”(“母”字特寫為“NB072”)；陪祀的“仙佛神圣”尚有多種，被稱為“師尊”的張光璧和與之結為“道內夫妻”的“師母”孫素真(字明善，道號慧明)也在死后分別被封為“天然古佛”和“中華圣母”。 1940年，張光璧又將一貫道命名為“天道”，兩個名稱并用，以迄于今。 經逐漸演變，到張光璧時代以后，一貫道內部職級分為10級：?祖師：即張光璧和孫素真；?道長：道內元老，由張、孫所封，共九位；后來，從大陸到臺灣的張文運、韓雨霖兩位“老前人”也被臺一貫道界尊為道長。這些人現均已故；?老前人：又稱老前賢，系資歷深厚的“前人”；?前人：又稱前賢，資歷深厚的點傳師，多名點傳師的領導者；?點傳師：傳道人，代表祖師點道傳法，現亦通稱經理；?壇主：又稱堂主，一貫道活動場所“佛壇(堂)”之負責人；?講師：在佛堂宣道人員；?辦事員：在佛堂協辦道務人員；?三才：扶乩時合作的靈媒，扶乩者稱天才，抄字者稱地才，報字者稱人才，合稱三才，天才常擇幼童擔任；?道親：一般信徒。一貫道在大陸傳道過程中，分成許多支系，以某一個“壇”為名號，如“文化壇”、“同興壇”、“基礎壇”、“興毅壇”，等等。這些支系彼此獨立，互不統屬，往往一個地方有若干支系同時活動。 1947年，張光璧卒于成都，孫素真接掌“道盤”前后，一貫道又分裂為兩大派，一派是以張的妻子劉率貞、兒子劉英譽為首的“師兄派”，一派是孫素真為首的“師母派”，師母派實力占據優勢。 1949年，孫素真移居香港，1954年被任國民黨軍上將的道徒劉士毅等接到臺灣，1975年病逝臺北。 1946年，寧波“寶光壇”、上海“基礎壇”分別派人渡海進入臺灣“開荒”傳道，在臺北先后建立佛壇。1947、1948年，天津“文化壇”、“同興壇”、上海“金光壇”、哈爾濱“興毅壇”、寧波“明光壇”、安東“教化壇”、天津“浩然壇”、“天祥壇”等很多支紛紛入臺，在臺灣南北各處遍地開花。由于一貫道的信仰形式與臺灣原有的所謂“在家佛教”棗齋教接近(齋教的一派先天派就與一貫道有著共同的直接源頭)，很快受到了臺灣下民眾接納，并漸次取代了齋教在民間的地位。根據齋教的習慣，一貫道將“佛壇”統一稱為“佛堂”；而且，各支系的名號“某某壇”也被“某某組”代替。 又由于同屬一組的一些“前人”同一時期各自在不同的地方“開荒”，創建起作為自己最初傳道基地的佛堂，往往使得同一組下面再分出幾條、十幾條甚至更多條“支線”，每條支線各有自己的領導前人，各滾各的雪球，“組”的名稱在這時已只是標示其淵源的符號，各支線的實際名號則以“組名+領導前人名”或“組名+紀念性后綴(多為主要佛堂名)”構成。后來，部分大型支線還進一步按地域劃分相當于“教區”的“次級單位”，由指定的前人或點傳師負責。 一貫道在大陸慣于借助扶乩降神的靈異活動進行傳道。由于活動都在私人住宅內設的佛壇舉行，外人無從窺其真相，更增加了一派神秘氣氛，也使道內不法之徒有機會作奸犯科、妖言惑眾。傳到臺灣的一貫道起初仍保持著在大陸時的活動特點。 1949年蔣介石政權敗據臺灣，很長時間惶惶不可終日，看到一貫道的聚會活動頗為詭秘，不禁草木皆兵。1950年，“臺灣省保安司令部”查報一貫道活動，1952年由“內政部”依據《查禁民間不良習俗辦法》予以取締，罪名包括“敗壞風俗，妨害治安，干預政治，為‘匪’利用”等。但是，禁而不止，一貫道始終沒有中斷活動，道徒到60年代初已達5萬人，而且向社會各階層擴展。 1963、1971年，臺灣警備總司令部又兩次出面重申取締命令，報刊推波助瀾，不斷報道查獲一貫道組織的消息，實際上道徒卻越打越多。為取得合法身份，一部分道徒加入了道教會，甚至擔任了其中的負責人，有的與軒轅教拉上了關系；為消除“不公開活動”的口實，一貫道開始大建公開廟宇，采取掛靠在道教會等合法宗教團體下面的方式進行登記；堅持地下傳道的也大有人在。此外，一貫道設法在官方人士中發展道親，居然把當局打入一貫道內部“臥底”的情治人員也“俘虜”過去，還抓住“黨外”勢力抬頭、臺灣政情有變的機會，大張旗鼓地運用為國民黨籍“民意代表”和地方官員候選人拉票助選的辦法，向當局表示忠心和顯示實力。 到了80年代初，一貫道道徒達到了50萬人以上，連國民黨內負責宗教工作的“中央社會工作會”的前主任蕭天贊、主管宗教事務的“內政部”部長吳伯雄的夫人，以及一些“立法委員”、社會名流，都成了“道親”。當局的禁令，已成一紙空文。臺灣學者宋光宇先生對此解釋說：“其中的原因只有一項，就是‘選舉’使國民黨改變了對一貫道的態度”，“為了求得選舉勝利，國民黨不得不放下身段，盡量結合可以運用的任何社會力量。一貫道可以破繭而出，與這個局勢有莫大的關系。”?但是，主要由于來自情治部門的阻力，國民黨當局仍遲遲未能通過一貫道的登記申請，而是希望一貫道能夠滿足于這種“妾身不明”的狀況。 直到1986年，民進黨成立，部分年輕一貫道信徒表現出向該黨尋求幫助以實現合法化的跡象，民進黨也派人去拉攏一貫道，國民黨這才下了“解禁”一貫道的決心。1987年新年剛過，40名國民黨籍“立法委員”聯合提出議案，“呼吁迅準天道之立案合法傳布”，以保證它“成為擁戴政府的資源”。“內政部”立即配合，宣布一貫道合法化。于是，一貫道成為臺灣當局宣稱將解除戒嚴、開放組黨以后第一個改變非法地位、被承認為“宗教”的信仰集團。 1988年3月5日，經過一系列利益和態度的協調之后以各組線聯合面貌出臺的“中華民國一貫道總會”在臺北新店大香山慈音巖舉行成立大會。該會稱其代表了臺灣93%的一貫道信徒；基礎組老前人張培成當選為第一屆理事長。大香山當日冠蓋云集，新聞媒體紛紛捧場，至此，一貫道總算擺脫了尷尬的半地下狀態，并走上了在臺灣發展歷程中前所未有的一段“快行道”。據1994年底的統計，在一貫道總會系統下的大型廟宇達到85個，公共佛堂10933個，家庭佛堂18692個，教職人員119485名，信徒918120人。1997年，統計信徒數達942000人。但了解內情者認為，全臺灣一貫道信徒約有200萬之多，僅次于佛教和道教的信徒數，居12個宗教的第三位。 各組線依其發展規模，可分為大中小三類。大型的目前有張培成為首的“基礎先天”、施慶星為首的“寶光建德”、黃世妍為首的“寶光崇正”、陳鴻珍為首的“發一崇德”(“發一”即“發一組”，前身系天津“同興壇”)、張玉臺為首的“發一天元”、楊佛兒為首的“興毅南興”，以及盧燕清為首的“文化組”等，都有家庭佛堂千堂以上，信徒數萬至數十萬人。1996年4月，臺一貫道總會理事會改選，連任兩屆理事長的張培成按章程規定卸任，臺籍前人施慶星接任理事長；總會增設“行政指導委員會”，由張培成、陳鴻珍、高金澄(“安東組”領導前人)三名大陸來臺的元老分任主任委員和副主任委員，施慶星等任委員。 一貫道與其前身教門相比，在王覺一手上開始更多地向儒學當中尋找理論支持。在臺灣，一貫道涂上了濃厚的所謂“儒教化”色彩。它確定的書面宗旨為：“敬天地，禮神明，愛國忠事，敦品崇禮，孝父母，重師尊，信朋友，和鄉鄰，改惡向善，講明五倫八德，闡發五教圣人之奧旨，尊四維綱常之古禮，洗心滌慮，借假修真，恢復本性之自然，啟發良知良能之至善，己立立人，己達達人，拘世界為清平，化人心為良賢，冀世界為大同”，其中儒家倫理道德的詞句和內容十分明顯。 相對于此，一貫道曾經慣用的扶乩降神的把戲，隨著臺灣民眾教育程度的提高，受到越來越大的質疑，如何掌握道內世俗主義成分和神秘主義貨色之間的“度”，臺灣一貫道上層頗費了一番心思。 如陳鴻珍支線80年代初就遇到過已建立的某些大專院校佛堂因懷疑扶乩而瓦解的局面，使他們感到傳統的以“道術”為主的傳道方式必須有所改變，改變為對以儒家經典為主的“三教經典”作“微言大義”式的闡發。這樣一改，使其恢復了在高等學校的發展勢頭，終至成為全臺灣一貫道中大專學生最多的支線。 現在，雖然一部分組線還保留著一定的扶鸞開沙的故伎，但在發展規模較大的組線，那套表演性的作法都已經“淡出”乃至完全被放棄，代之以《四書》、《五經》的研讀。 同時，針對社會上對它原有的傳聞，一貫道興建的多座大型廟宇和數以萬計的公共佛堂面向公眾開放，經常性地舉辦“國學班”、“國術班”、“國藝班”之類的文化講習活動，大力宣傳其“毫無迷信怪異之色彩及鋪張浪費之舉動”。 所有這些，應該說是為適應現代臺灣人的心理需求和不斷變化著的社會現實所作出的重要調整。與這種努力相關聯，一貫道還刻意標榜自己是“入世的宗教”，投入很多資財開展社會服務事業、慈善事業和文化事業，如設立養老院、育幼院、醫院、診所、圖書館、康樂中心，創辦文教基金會，獎助貧困學生，組織救災捐款等。這類措施，加上臺灣當局的有意扶植、著力抬舉，?的確使社會輿論從根本上扭轉了對一貫道的看法。 一貫道有在工商業者當中活動的傳統，臺灣的輕工、餐飲業中有不少道徒。著名的航運巨頭張榮發是“興毅組”的虔誠道親；現任一貫道總會理事長施慶星掌握的“天銀化工公司”是世界五大薄荷生產企業之一。 經商收入可用來“辦道”，保證了一貫道的財力相當雄厚，那些公共道場蓋得一個比一個富麗堂皇，從中即可見一斑。臺灣一貫道總會系統目前還擁有30家出版社，大量出版其經典、善書和其他讀物，制作視聽宣傳品；辦有20多種定期刊物，其中包括《一貫道總會通訊》、《基礎》、《寶光建德》、《崇德》、《新紀元》、《萍江竹刊》等。 一貫道總會的系統之外，還有不少派別、支線分散在臺灣各地，其中有的尚屬于“正統”范圍，有的則被視為“旁門”。前者如傳自哈爾濱、由長春籍“老前人”何宗好領導的“興毅組”，這個組有31條支線，道徒據稱達60萬，是臺灣一貫道最大的一個組，但1988年何去世后分崩離析，只有四條支線以“興毅南興”的名義參加一貫道總會，其余各自為政，有的對總會采取相當排斥的態度。 后者的代表是從“基礎組”分裂出去自立門戶的“中華圣教”一派，首領為大陸籍軍人出身的馬永常，總堂設在高雄旗山，服飾禮儀迥異于一般，且試圖與一貫道總會分庭抗禮，總會不承認他們的地位。 與此同時，也有必要指出，一貫道總會內部各組線之間的關系也并不見得都很密切和諧調。因為臺灣官方對總會的職能十分重視，各組線在總會權力結構中的利益平衡問題就顯得非常微妙，特別表現在幾條大型支線對總會主要職務的分配上，可謂煞費苦心。至于實質性的“辦道”即拓展人員的工作，各組線始終壁壘甚嚴，各干各的。 由于臺灣一貫道實際已經進入了群龍無首的“后祖師時代”，在一定意義上，各組線的獨立王國傾向有增無減，一貫道總會對此幾乎無能為力。 臺灣一貫道從40年代后期就開始向國外傳播，現已在30多個國家和地區落腳，道徒超過100萬人，主要是華人華僑，人數比較集中的地方包括日本、東南亞、美國和南美，也有少量外國血統人士入道。 1996年10月，在臺灣一貫道總會主導下，成立了“一貫道世界總會”，會址設于“基礎先天”在美國洛杉磯的“全真道院”，張培成出任理事長。一貫道世界總會的成立，意味著臺灣一貫道在國際上的活動將進一步有所加強，其影響不宜低估。 此外，1991年臺灣當局有關部門的宗教調查中，有3333%的受調查一貫道團體把“加強與大陸宗教交流活動”作為“未來發展方向”之一，這個情況也是值得注意的。 統而觀之，一貫道在臺灣特定的內外環境下經過50年的發展演變，在存在方式、信徒構成、公眾形象、社會地位等一些方面，與它在大陸時相比出現了很大的不同，了解這種狀況，研究這種變化，對認識類似的有中國傳統文化背景的“新興民間宗教”在現代條件下的演化規律及其前景，認識宗教作為傳統文化載體在臺灣當前特殊政治生態中的標記意義，都具有深刻的啟發性 。 但是，在實際生活中，海峽兩岸的情況多有差別，一貫道的名字在大陸早已與其歷史劣跡固定在一起，如果有人想把臺灣一貫道的一套搬到大陸來，引出的將完全是學術領域和宗教領域以外的問題。1988年9月和1994年6月，臺灣一貫道總會曾兩次做出“不派員到大陸傳道”的決議，但僅僅停留在姿態上，對道徒的個人行為基本沒有約束力，致使干擾兩岸正常經濟文化交往的不愉快事件屢有發生；能否在這個方面表現得更為明智，是臺灣一貫道領導層必須面對的一個重要問題。 ************************************************************************** 一?道?史 歷史 依照「一貫道源流」的記載，「一貫道」這個名稱開始於清德宗光緒12年（公元1886年），由路中一於山東濟寧家中開始傳教，自稱彌勒佛轉世，收了二十五名大弟子，在民國初年，快速拓展至各地。 根據一貫道道統描述，其歷史起源於伏羲氏。又現有東土道統，稱起於達摩。又根據一貫道的總會說法，路中一是白陽初祖，也是實際上開始以「一貫道」為名而活動的開始，則道統起於路中一。 簡介 一貫道的中心主神是明明上帝，其信徒認為明明上帝與儒教的維皇上帝、佛教的大日如來、道教的玄玄上人、基督宗教的天父上帝和回教的真主阿拉同為一。根據一貫道的主張，宇宙真理雖只有一，但可經由各種形式依各地風俗民情來顯現，所以有世界五大宗教——儒、釋、道、耶、回，分別於世界各地展現真理教化人心的力量，惟其宗旨皆相同無異。其信徒稱男性為乾、女性為坤。 一貫道的宗旨 敬天地，禮神明，愛國忠事，敦品崇禮， 孝父母，重師道，信朋友，和鄉鄰， 改惡向善，講明五倫八德， 闡發五教聖人之奧旨， 恪遵四維綱常之古禮， 洗心滌慮，借假修真，恢復本性之自然， 啟發良知良能之至善，己立立人，己達達人， 挽世界為清平，化人心為良善，冀世界為大同。 素食 一貫道對於吃素的看法，其信徒以慈心不殺為素食宗旨。隨著各組線的規定而有些微不同，大體上以奶蛋素為主，亦有部分鮮少吃蛋而吃奶素的。事實上，一貫道對初加入的信眾日常飲食的要求，並未強迫信徒必要遵守嚴格的吃素的規定，大部分最初加入一貫道信仰的信眾並非素食者。一貫道信徒可分為兩大類： 得道道親：僅有得道，尚未清口。「得道」類似佛教的皈依，基督教的受洗。此類信眾，不需要非常嚴格遵守吃素戒律，也就是不必完全遵守一貫道對素食的要求。有部分信眾以方便為前提的方式吃素，亦有鍋邊素、逢農曆初一、十五素食者，當然未清口的道親，亦有嚴謹如清口道親的人。 清口道親：清口是一貫道的一種儀式，通常一信眾加入一貫道（稱為「得道」）後，接下來若是能飲食方面足夠嚴謹，並願意成為一個終身的素食者，即可要求為其舉行此儀式；當一貫道信眾完成清口的儀式之後，則成為一個完全的蛋奶素素食主義者，從此不再食用葷食（五葷指蔥、蒜、韭菜、薤和興渠）。清口儀式是一個信眾向（明明上帝）宣誓的儀式。但清口不只是專指飲食，在心靈修養、道德言行上，也要一併提升才是。 佛堂 一貫道設有家庭佛堂與公共佛堂。個人家庭中設有規模較小的家庭佛堂，而公用道場中則設有公共佛堂。部分較大的道場，另設有講堂，專供講道用。 佛堂所擺設的主要是三盞油燈（佛燈），左右兩盞代表日月，中間（或上桌）一定會有一盞油燈（母（）燈），代表的是明明上帝（或稱無極老母），左右（下桌）則有二盞油燈（兩儀燈），代表的是乾坤（男女），除此之外，還有主祀神祇，主祀神祇多為儒、佛、道三家人物。一般來說以彌勒祖師（彌勒尊佛）、南海古佛（觀音菩薩）、濟公活佛（降龍羅漢）、呂法律主（呂純陽）、關法律主（關羽），做為主祀神祇，部分佛堂會懸掛孔子、祖師照相，或懸掛於講堂（講道的場所）。少部分大型佛堂，設祖師祠，紀念已故領導者（祖師路中一、師尊張天然、師母孫慧明）。 三寶 一貫道的三寶，即「玄關、手印、口訣」，簡稱為「關、印、訣」。 玄關：人身上的孔竅，仙佛佛力經由點傳師的手將此孔點開之後，靈魂可以在死後從正門離開。 口訣：人在平時或是緊急時念此口訣，與上天有感應，可得仙佛相助。 手印：類似於雙手抱拳的姿勢，人在緊急時手抱合同，可得仙佛相助，平時助於修行。 （其信徒認為，唯有經過正式的求道儀式之後，此三寶方有功效） 扶鸞借竅 扶鸞又稱為借竅、降壇、顯化，扶鸞時用三才，即天才、地才、人才。扶乩者為天才，抄字者為地才，報字者稱為人才（三才相當於市井鸞堂的正鸞生、唱鸞生、錄鸞生），按照一貫道的說法，透過扶鸞的儀式，可以讓仙佛與三才合靈，並藉此與信眾溝通或傳達訊息。由於扶鸞借竅的方式極具爭議性，被認為是一種非理性的迷信操作，所以目前許多組線已漸不採用，專注研究關於道德修養的經典。但仍有極少數組線仍扶鸞，將其訓文以作為教育人才之教材。 十八組線 一貫道依傳入台灣的時間與領導人（稱為前人）的不同，在台灣分成十八個組線，而其設立之佛堂堂號為以後各組線之組別稱號。 基礎組 源於上海基礎壇，於1946年－1947年（民國35年－民國36年）間傳入，現在分為三大支派： 忠恕道場：以龜山鄉忠恕道院及台北市先天道院為中心。 天基道場：以新城鄉天基聖堂為中心。 天賜道場：以造橋鄉天賜佛院為中心。 文化組 源於天津文化壇，於1946年（民國35年）傳入。 法聖組 源於南京韓順祥的忠恕壇，1938年（民國27年）由孫德椿傳入。 乾一組 源於天津乾一壇，於1947年（民國36年）傳入，由聞道弘於台北市成立佛堂。 天祥組 源於天津天祥壇，於1948年（民國37年）由劉懋忠等人傳入，分為兩個支派，最初分別以台北市文山區明德堂及中山區吉文堂為中心。 金光組 源於上海金光壇，於1947年（民國36年）由莊祥欽及李孚生傳入，總堂設台北縣永和市。 天真組 源於天津天真總壇，於1948年（民國37年）由張文運傳入，總堂設台北市古亭區。 慧光組 源於安徽六合慧光壇，於1947年（民國36年）由張繼勤傳入。 浩然組 源於天津浩然壇，於1948年（民國37年）由金寶璋、牛從德、陳耀菊、梁華春等人先後傳入，現分為兩個支派： 浩德道場：以新竹縣橫山鄉浩然道院為中心。 育德道場：以桃園市育德講堂為中心。 中庸組 源於四川成都，於1948年－1949年（民國37年－民國38年）間傳入，分為三個支派。 安東組 源於安東教化壇，於1950年（民國39年）由高金澄、柳人漢傳入。其道場以新竹市宏宗聖堂道學院為中心。 寶光組 源於上海寶光壇，於1935年－1947年（民國24年－民國36年）間由陳文祥、楊永江、林夢麒、周素玲、張志祺、劉長瑞、蘇秀蘭等人先後傳入，現分為九個支派。 崇正道場：由黃世妍所領導，以台中縣太平市崇正寶宮為中心。 元德道場：由唐和男為所領導，以桃園縣龜山鄉元德寶宮為中心。 建德道場：由楊永江所領導，以台中縣石岡鄉天皇宮為中心。現在領導前人為林再錦 紹興道場：由林夢麒、周素玲所領導，總堂設於台中市。 嘉義道場：由侯伯箎所領導，總堂設於嘉義市。 玉山道場：由王壽所領導，總堂設於台南市。 武清道場：由谷椿年所領導，以台北市古亭的親德堂中心。 台中道場：由劉長瑞所領導，總堂設於台中縣大里市。 明本道場：由王名貴所領導，以南投縣名間鄉明本宮中心。 明光組 源於浙江寧波明光壇，於1947年（民國36年）由於宗瑤及俞境長傳入，以台北市大安區展光堂、台中大里和光堂為中心。 浦光組 源於寶光玉山道場，後改隸香港浦光組，總堂為嘉義水上明德聖堂。 常州組 源於江蘇常州博德壇。於1946年－1947年（民國35年－民國36年）間，由王彰德、匡佩華、徐昌大、顧愛珩等傳入，總堂設台南市。 常州博德網站[1] 發一組 源於天津道場，於1947年－1948年（民國36年－民國37年）間由韓雨霖、劉振魁等傳入以南投縣埔里天元佛院為總道務中心，共分十二個支派： 天恩道場：開創人為祁玉鏞，以台北市木柵天恩宮為中心。 崇德道場：開創人為陳鴻珍，以南投縣草屯鎮光慧佛院為中心。 靈隱道場：開創人為李鈺銘，以台北縣三峽鎮靈隱寺為中心。 天元道場：開創人為張玉台，以台北縣三芝鄉屏山天元宮中心。 光耀道場：開創人為王連玉，以桃園縣新屋鄉光耀佛堂為中心。 奉天道場：開創人為徐燕妹，以新竹市奉天宮為中心。 德化道場：開創人為林廷材，以嘉義縣中埔鄉普化堂為中心。 同義道場：開創人為劉全祥，以台南縣新化鎮同義宮為中心。 慈濟道場：開創人為張勤，以佳冬慈濟堂為中心。 慧音道場：開創人為劉明德，以高雄縣岡山慧音堂為中心。 慈法道場：開創人為張瑞青，以屏東市慈法宮為中心。 晉德道場：開創人為郝金?，以竹山恩德佛堂為中心。 闡德組 1982年（民國71年）由緬甸闡道場傳入，現在台北市通化街有天德堂及高雄市左營有天明堂。 興毅組 出自天津興毅壇，1947年來自牡丹江的何宗好（河北遷西縣人，1906年─1988年）率孫正陽、王春茂、馬仲齡、張常江等人才，由天津出發抵台，在台南市設壇，成立此一組線。次年，又有天才葛景濤、孔憲周、及李鳳英、李鳳君姐妹，先後來台協辦。 該組線由台南市首開六甲，繼開高雄、嘉義、虎尾等地，並向中、北部拓展，數年間拓及全台，至1955年道場分成台北市、台中、彰化、嘉義、台南縣、台南市、高雄縣、高雄市、屏東、台東等十單位運作。1959年又成立「興毅理事會」，由嘉義孫順治、台南市薛福三（台灣台南縣人，1936年─1989年）出任正、副主席，襄謀與毅道場決策。 在中華人民共和國的情況 1949年，中國共產黨建立中華人民共和國，在中國大陸各地建立起新政權。新政權初期集中打擊中國國民黨、三民主義青年團成員，不觸及一貫道等組織，並爭取一貫道成員成為新政府的支持者，直到1950年10月。有跡象表明，有些一貫道成員確實支持新政權的建立。 1950年10月，新政權聲稱，一貫道屬於「反動會道門」組織，意圖推翻新政府，宣布予以取締和打擊。10月10日，中共發出《中央關於鎮壓反革命活動的指示》，標誌「鎮反」運動的開始。同年12月20日，中共機關報《人民日報》發表《堅決取締一貫道》的社論。毛澤東、劉少奇本人都對此發出特別指示。例如，毛澤東本人在1951年1月17日指示：「要堅決地殺掉一切應殺的反動分子。」1951年2月21日，中共公布《中華人民共和國懲治反革命條例》，其中第八條規定：「利用封建會門進行反革命活動者，處死刑或無期徒刑；其情節較輕者處三年以上徒刑。」 在新政府的「鎮壓反革命」運動中，一貫道作為組織被完全摧毀，大量成員未經審判即被新政權處決。這類處決一般以槍決當眾執行，沒有經過任何法律程序，受害者的遺體經常受到不尊重的對待甚至凌辱。有些並非一貫道道友的人，也被以「參加一貫道」為理由予以處決。到1951年底，中國政府宣布，已經完全消滅一貫道組織，但是政府沒有公布在此期間遭處決的一貫道友的總人數。1952年底，中共宣布消滅的「反革命分子」的總數是二百四十餘萬人，但是外界認為這是大大低估的數字。