金剛經問答(39)----為何說菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施？

金剛經問答(39)----為何說菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施？

金剛經第十四分曰：「是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住心，若生有住，則為非住，是故佛說菩薩心，不應住色佈施。本段的解釋，大義是這樣的：「是故須菩提」：佛世尊告訴須菩提，詳細解答須菩提的疑問。「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」：履行上求佛智，下渡眾生，修持菩薩道的修行人，如果想要修成正果，必須要遠離一切相而空其心。能遠離一切相而空其心，就可以生起無上正等正覺的菩提心。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住心」：修持菩薩道的人，是不可以住在色相上而生起妄想心，也不可以住於聲、香、味、觸、法‥‥等根塵相上，而生起妄想心，應當生發無所住的道心，才可以遠離一切煩惱妄想的束縛，達到清靜解脫的境界。「若心有住，則為非住」：如果本心生起有所住的妄想心，就不是菩薩所說心無所住相，就可以生起的道心。「是故佛說菩薩心，不應住色佈施」：所以諸佛所說菩薩真正的心，是虛靈一團，真空實相，是不住於色相上而行佈施，才能達到三輪體空，圓滿佈施的境界。「須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施」：佛世尊再次告訴須菩提說：須菩提呀！菩薩以無上菩提的道心來修道、行道，是為了利益一切的眾生，他是用不住相的菩提心，來行佈施，立己達人，以達到清靜圓滿，功愿成就的境界。所以菩薩，為了利益一切眾生，渡化一切眾生，讓一切眾生脫離三災八難的痛苦，所以用種種的方法，例如：精神與物質，廣大無邊的智慧，諸佛菩薩的心印大法，來普渡眾生，教化眾生，更以般若正法，傳授給眾生，讓眾生也一起來修辦道，同樣的都能夠了脫輪迴，離苦得樂，證果成真。菩薩之所以能夠成就仙佛菩薩，最重要的，就是他行不住相佈施，達到三輪體空，也就是無能施之人、無受施之對象、無所施之物，明白三輪了不可得，當體即空的道理，本性無住、無念、無相，方能達到真正清靜圓滿的佈施。能夠達到這種境界，自然可以生起無上正等正覺的菩提心。所以說：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」要達到以上的境界，一定要將六根六塵還原於清清靜靜的無極本體，一切起心動念，行住坐臥，都是以菩提本性當家作主。例如看到好看的色相，聽到美麗動聽的聲音，聞到美好的香味，嚐到美味佳餚，接觸到感官的刺激、心理感覺喜好‥‥等，而動搖心。因為六根六塵的作用，不是本性的作用，所以說：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」修持菩薩道的人，要以：「無所住心」，才是無極本體的作用，也就是恭請天命明師，打開玄關金鎖，找到玄關金鎖裡面的主人翁，讓清清靜靜，無所住的主人翁當家作主，這是菩薩道修持明心見性的功夫也。如果有所住，也就是執著於渡多少人？開荒多少佛堂？行功多少金額？捐獻多少物質？利益多少眾生？刷印多少經典善書？將所做的功德善事，牢記在心裏面，而沾沾自喜，這就是佛世尊所說的：「若生有住，則為非住。」所以佛世尊慈悲的告訴我們，真正修持菩薩的修行人，是不應該住在色塵相上的佈施，如果住在色塵相上來行佈施，好像帶金塊上天堂，到達一定的高度，就會墜落下來，無法上昇到無極理域，達到清靜圓滿，自在逍遙的境界，所以說：「是故佛說菩薩心，不應住色佈施。」可見不住相佈施，可以消我們累世以來的業障，也可以讓我們生起無上正等正覺的道心，更可以讓我們達到清靜、圓滿、自在，明心見性，達本還源，無餘涅槃的境界。