大藏經釋義：普渡收圓驗證—玄關修持觀(170)--金鎖玄關留不住，行於異類且輪迴，到得恁麼田地，方可為人師。

大藏經釋義：普渡收圓驗證—玄關修持觀(170)--金鎖玄關留不住，行於異類且輪迴，到得恁麼田地，方可為人師。

出處：卍新纂續藏經第六十八冊，古尊宿語錄卷第三十三。

經文：金鎖玄關留不住，行於異類且輪迴。到得恁麼田地，方可為人師。如今去聖時遙，人多懈怠。尋常說正法、像法、末法。山僧道法無正像末，佛法常在世間，得時便是正法，失時便是像末法。諸人決然要辦，此事緊要，是出生死，然本無生死可得，何故？三際求之不可及，先佛道，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

【經文釋義】：

古尊宿語錄，是宋朝渭賾藏主編集，明淨戒前賢重校，是晚唐五代至南宋初期禪宗的一部重要語錄。此書總共有四十八卷，收集了上自南嶽懷讓，下至南嶽下十六世佛照德光，共三十七家禪師的言行錄。其中青原一系有五家，南嶽一系有三十二家。而南嶽一系中收錄得最多的是臨濟宗，這一情況說明了臨濟宗在當時獨盛的地位，以及人們對臨濟禪的重視程度。本語錄對修行者要開啟玄關金鎖，有一番精闢的印證，印證末後一著，普渡收圓的事實，舉例如下：「金鎖玄關留不住。行於異類且輪迴」：金鎖玄關如果沒有接授天命明師的開啟，止於本性應該知止的地方，其後果將是墜入異類，輪迴不止。「到得恁麼田地。方可為人師」：得道就是接受天命明師的指點，知道自己的方寸寶田在那裡？就可以成為丈夫、天人師、佛。「如今去聖時遙，人多懈怠」：現在這個時候，離開聖賢仙佛已經很遙遠了，眾生的根器不足，身心放縱，不知道奮發向上，以追求解脫煩惱、生死的佛法。「尋常說正法、像法、末法。山僧道法無正像末」：時常說佛法分為三個時期，即正法時期、像法時期、末法時期。但是渭賾前賢認為平等法的佛法常住在世間，普渡眾生，根本沒有所謂正法時期、像法時期、末法時期的分別。「佛法常在世間，得時便是正法，失時便是像末法」：佛法分為平等法與無上法，它常駐住在世間，普渡眾生。眾生如果巧遇大善知識，傳授菩提正法，就是遇到正法；失去時機，沒有得到大善知識，傳授大道，只是聞到平等法，這是屬於像法。「諸人決然要辦，此事緊要」：諸位有緣的修行人，如果你發願要參與修辦道，來追求更高的菩提正法，這件佛事，非常的重要。「是出生死，然本無生死可得，何故？」：什麼事是最重要的事呢？因為關係到出離生死苦海，脫離六道輪迴的重要佛事也；但是得道，只是恢復我們清清靜靜的本來面目而已，所以說並無超生了死的方法可得，這是為甚麼呢？「三際求之不可及，先佛道」：因為三心求之不可得也，要做到三心不可得，非常困難，如何才能做到呢？這就要從佛、道等修行法門入手，才能做到。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」：什麼是三心不可得呢？答案是過去的心不可得，現在的心不可得，未來的心也不可得。

【延伸演義】：

古尊宿語錄所收錄的禪師人數，不及五燈會元收錄得多，但是對於禪師的言行記述則比較詳盡，有行跡、拈古、偈頌、奏文、與帝王的對答等，彌補了其它燈錄的不足。通過古尊宿語錄，不僅可以瞭解到禪宗鼎盛時期的概況，亦可以觀察禪宗主要代表人物的思想。它是研究禪宗，特別是禪宗鼎盛時期不可缺少的歷史資料。修行最重要的，就是要開啟玄關金鎖，才能會見自家菩薩，然後在自家菩薩的地方下功夫，才能圓滿心性，了愿還鄉。如果玄關金鎖沒有開啟，則靈性好像車輪一樣，迴轉不停。眾生年老百歲以後，靈性從旁門出去，投入四生六道，永遠不會停止，永遠輪迴下去。六道輪迴，對著六個旁門，這六個旁門就是眼、耳、鼻、口、肚臍、泥丸宮。人到臨終的時候，身體僵硬，臉色、五官呈現恐怖、變形狀態，則靈性已經墜入四生六道。例如靈性從耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、泥丸宮、神闕(肚臍)等地方出去，將會墜入胎生、卵生、濕生、化生等異類，或富貴、貧賤等二道。得道之人，臨終時，靈性由該止的地方----玄關竅出去，自然不走六道六個旁門，故有面目如生，身體四肢自然，色身軟化，面帶笑容，甚有異香滿室者，足證靈性已登極樂的印證，真實不虛也，所以古尊宿語錄曰：「金鎖玄關留不住。行於異類且輪迴」。得道就是恭請天命明師，指出靈性應該知止的中道至善寶地，好像種植蔬果，找到自己的土地播種一樣，收穫才是自己的。如果要種植蔬果，卻種植在別人的土地上，最後別人收成去了，豈不是白費功夫嗎？修行人能夠恭請天命明師，指點自己的方寸寶地，然後在自己的方寸寶地上用功夫，就可以成就一切道業。因為找到自己的方寸寶地以後，在方寸寶地的地方用功夫，就可以明心見性，見性成佛。六祖壇經行由品，五祖知道六祖已經開悟本性，謂六祖曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」如果能夠見到自己的本性，認識到自己的真心，自能萬法無礙，縱然自性能生起萬種的心，卻不為外相所動搖，體知凡界一切萬事萬物，卻無一事可以掛礙，果能如此，即名為大丈夫，可以成為人天的導師，甚至悟得佛性，成為脫離三界的佛----大覺者，這樣才是真正的得道者，所以古尊宿語錄曰：「到得恁麼田地。方可為人師」。佛世尊已經涅槃二千五百五十多年了(西元前六二三年涅槃)，現今離開正法的時期已經非常遙遠了，如今正是處於末法時期，眾生受到酒色財氣，名利恩愛的薰染，日趨嚴重，根器又不足，放縱太甚，不知道追求超生了死的大道，所以古尊宿語錄曰：「如今去聖時遙，人多懈怠」。世尊滅度以後，正法一千年、像法一千年、末法一萬年。釋迦牟尼佛滅度已經二千五百五十多年了(西元二○一二年)，現在正是末法的時候。佛法是在佛入滅後一千年以後傳到中國的，所以佛法傳到中國是在像法二千年的時期，佛法是在漢朝漢明帝的時候傳入中國，從那個時候開始就是像法一千年，到了唐朝仍然是在像法時期，宋朝開始是末法一萬年的時期。到了明朝、清朝、到現在也是末法時期。一般人都認為佛法分為正法時期、像法時期、末法時期等三個階段，但是渭賾前賢認為平等法的佛法常在世間，普渡眾生，根本沒有所謂正法、像法、末法等三個時期。因為每個時期都有祖師住世，那個時候菩提正法的授受是單傳或是寡傳寡授期，因為時機還未到，還沒有到大開普渡的時候，所以無上法是擇人而授，因此沒有正法、像法、末法等分別，所以古尊宿語錄說：「尋常說正法、像法、末法。山僧道法無正像末」。菩提正法是要讓求道人，即刻開悟，一世解脫的無上法門。無上心印大法，只有一道門，只要將這一道門打開，寶藏就在裏面，這是菩提正法殊勝於一般法門的地方。古尊宿語錄第一卷記載：唐朝開元年間，馬祖道一禪師來到南嶽般若寺。他不聽經也不請示佛法，整天都在打坐參禪。懷讓禪師便問他：「你每天坐禪所為何事？」馬祖便回答說：「想成佛。」懷讓禪師點了點頭一言不發就離去，有一天在馬祖的面前，拿起磚瓦在一塊石頭上磨。馬祖覺得很納悶的問：「禪師磨磚頭作什麼？」懷讓禪師回答說：「磨磚成鏡子啊！」馬祖聽了很詫異的問：「磨磚怎麼可能成鏡呢？」懷讓禪師立即反問他：「磚頭既然磨不成鏡子，那坐禪又豈能成佛呢？」馬祖疑惑地問：「要怎麼做才能成佛呢？」懷讓禪師回答：「就好像牛拉著車子，如果車子不動了，你是要打車子呢？還是打牛呢？」懷讓禪師接著又說：「你是學坐禪或學做佛？如果你想學坐禪，禪並不存在於坐臥的形式上；如果想學做佛，佛也沒有常住不變的形相。一切法本是無住的，於無住法，不應有所取捨執著。如果一直執著坐相，永遠是無法見到佛法的。」靜坐，只是修禪的一種方法，絕對不是修禪者的目的，靜坐要能夠反觀自照，洗心滌慮，屏除妄想雜念，如果能夠聚精會神而全神貫注，透視萬事萬法的真相，不為無常生滅的煩惱所困惑，若把靜坐修禪當作是成仙作佛的一種法門，那靜坐就會流於形式，錯用心而捨本逐末，讓修禪者迷惑於其中，如駕著牛車不動，不知道去趕牛卻猛打車子，車子永遠也動不了，終究徒勞無功。磚頭是不能磨成鏡子，所以靜坐的確不能成佛。靜坐雖然是一種威儀，也能夠使心有安定的作用，只是不可以把心的安定視成開悟。五祖謂惠能曰：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」從祖師的開示，讓我們更了解開智慧是在於心，而不是在於坐禪。現在一般人常把打坐視為一種法門，誤以為坐得越久越好，這就錯用心了，好像想磨磚成鏡。只有得授菩提正法，積極修辦，最為要緊，才能了脫生死輪迴，得登彼岸，所以古尊宿語錄說：「諸人決然要辦，此事緊要」。因為接受大善知識，傳授菩提正法，讓我們知道生來死去見當前的真明路，在本性的地方用功夫，積極修辦，福慧雙行，內外勤修，才能讓我們恢復清清靜靜的本來面目。天命明師指點真明路，只是開導性質而已，其實並無法可得，還是要我們自悟自解，才能功愿成就，離苦得樂。金剛經莊嚴淨土分第十曰：「佛告須菩提，於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不，不也，世尊，如來在燃燈佛所，於法實無所得。」如來佛在金剛經第十分對須菩提問曰：「須菩提，你的意思怎麼樣？如來我從前在燃燈佛的地方，明白自性的當下，於佛法上有所得嗎？須菩提回答說：『世尊呀！我師父如來昔時在燃燈佛那裡，經過燃燈佛授記，在頓悟自性的當時，只是恢復本性的光明，於佛法上並無所得』」。可見接受天命明師指點本性之所在，其意義是：要我們受用本性，讓君臣定位、收束雜念、盡人合天、轉識成智、契入真空，空到極點，連有所得、無所得、空的境界都沒有，才能真空妙有，顯露善美德行，這是求道恢復本性的方法，故云無所得。活佛師尊在金剛經白話解說曰：「例如一位白內障患者，醫師為他將白內障去除，使患者恢復光明，光明是患者本身的，並非醫師給的，道理也是一樣」。心經曰：「以無所得故，菩提薩埵」。因為無所得，所以成就菩薩。清靜經曰：「雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道」。六祖壇經曰：「萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」今天領天命的點傳師，在新求道人的眼前畫一個圓圈，這是契入真空，再點一點，啟示妙有，也就是顯露善美德行，這是最上上乘的修行法門，與釋迦牟尼佛以前在燃燈佛所，於法實無所得的意義是一樣的，所以古尊宿語錄說：「是出生死，然本無生死可得，何故。」可見接受善知識，只是指點你的本來面目，恢復你的自家珍，並不是得到什麼外來的珍寶，所以不可以存有所得的三心。如果還沒有遇到大善知識，傳授大道，可以先從佛、道等教門修持，等待因緣時機來到，再恭請天命明師，傳授大道，所以古尊宿語錄說：「三際求之不可及，先佛道」。修行人對於過去心、現在心、未來三心都不可得，因為有所得就有所失也。每個人都有過去、現在和未來三種心，但是這三種妄心都是人的執著、夢想、顛倒、妄想所無中生有的，好像月亮有陰晴、圓缺、明暗，但是都不是月亮的本來面目。有一則流傳甚廣的故事：有一位德山大師，俗姓周，因為精研金剛經，所以世人叫他「周金剛」。德山大師見當時南方禪學大盛，禪師們主張「直指人心，見性成佛」，內心大為不服，所以擔著一生的辛苦著作—青龍疏鈔，準備找禪師們一較高下。在半路上，大師因為肚子餓了，準備買些餅子充飢。沒想到賣餅的老婆婆功力非凡，出乎意料地問他：「你一生講金剛經，經上說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，可否告訴我：你要用那顆心來買餅吃？」大師雖然滿腹經綸，猛然經此一問，竟然被考倒了。大師為什麼被考倒了呢？因為他的「妄心」在乍聽問題的一剎那間，湧生一連串的顛倒妄想----思緒起伏，如同驚濤大浪，排山倒海而來，一時哪招架得住（整理出頭緒）呢？當然，這只是一個佛門的公案（故事），把它當作是一個啟示即可，否則拘泥在文字上，永遠不會有開悟的一天。後來他往參龍潭禪師，始悟祖師西來意，體認出本來心，將所持疏抄焚之，並曰：「窮諸玄辯，如一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」所以古尊宿語錄說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。

【修持心得】：

從卍新纂續藏經第六十八冊，古尊宿語錄第三十三的記載，說明修道如果沒有恭請天命明師，開啟玄關金鎖，會墜入四生六道之中，輪迴不止，肯定修道要開啟玄關金鎖的尊貴與殊勝。因為開啟玄關金鎖，才能找到自家菩薩。修道如果能夠見自本心，悟自本性，就可以成為丈夫、天人師、佛也。雖然現今離開佛世尊，已經很久遠了，眾生被習性污染太深，根器又不足，怠惰成性，比較難以渡化。雖然佛法分為正法、像法、末法等三個時期，但是每一個時期都有祖師應世，只是以前是單傳獨授，或寡傳寡授期，得道的原子並不是很多。古尊宿語錄強調世界上最重要的一件事，就是要趕快修辦道，如果機緣未到，還沒有得到無上法，可以先從一般教門修持，等待因緣來到，接受天命明師的點傳以後，也要將過去心、現在心、未來心放下，修持內功外果，以恢復清清靜靜的本來面目，才能功愿成就，了愿還鄉。

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