「一貫道」釋名
佛教傳到了中國，與儒、道融合。儒、釋、道三家在教化(education)上以儒為主流，成為三教一貫的的哲學思想。儒、道本是中國的哲學宗派，不是宗教，而是精英文化的教化，存在於「士」的階層；若要使其普世化，必須借重宗教，從簡易處實踐。佛教是宗教，有成熟的儀規，連文盲都可以學佛。這三教合一的精深哲理，會貫通於實踐簡要的宗教信仰上，這種一以貫之教宗教叫做「一貫道」，是中國式宗教。
愛因斯坦曾說過：只有佛教是普世宗教。基督教 (含天主教)本質上是「唯一神」的威權教，在近300年來，搭乘歐美霸權的便車成為普世宗教。好在它是政教分離的，不致於遭受當地文化的抗拒；尤其是耶穌被釘十字架上的博愛－－「主啊！願諒他們吧，因為他們所作的他們不知道！」這種自我犧牲、沒有仇敵的博愛，所有教派無出其右者，使祂成為現今的普世宗教。但舊約中的耶和華是偏愛希伯來民族的「威力神」。盡管耶穌為了救人行善，一再違犯安息日的禁令，讓祂成為舊約「威權禁令」的犧牲者。他無力抗拒舊約，只能說：「律法一點一畫都不能廢。」只好引用舊約先知的預言，使祂成為自我犧牲、為人類原罪的代罪羔羊，這是「妥協革命」的偉大成就。使新約的「愛」和舊約「威權」結合成為一部通貫的普世經典。
從哲學的角度來看，舊約的淺俗無智使中世紀主張「地動學說」與「演化論」的科學家，無辜地承受來自教會的打、壓迫害，乃至犧牲生命。形成了歐美當今「霸權」的一神威權思想，遠不如佛法週全精深，自由、平等、包容的教義，經得起21世紀的科學驗證。上世紀的英國歷史家湯恩比說過：「能夠解決21世紀社會問題的，只有孔孟學說和大佛法。那就是中國儒釋道合一的「一貫道」。
我認為：一貫道應搭上中國「王道」文化的列車，成21世紀中國「強而不霸」的國教，以仁為本、濟弱扶傾的王道文化，將隨著中國國力日增，成為普世宗教。因為，一貫道有中國源遠流長、博大精深的哲學背景。
一貫道目前在硬體組織的發展上平步青雲，但在軟體基礎經典的建構上十分常薄弱。若要實現上文提出的願景，應在人才、人力上兵分兩路，在中華文化國際交流促進上，囊括兩岸專家共同努力，把中國漢唐以來儒釋道三教一貫的傳統思想發揚光大，一本原有的包容精神，容納當前世界五教，以及民間的多神信仰，而不必倡言「五教通吃」；畢竟基督教和回教都是奉唯一真神的「威權教」，其「排他性」一旦被激發，極可能帶來連年戰禍，中世紀的十字軍東征及二戰後的以巴衝突，就是最慘痛的教訓。蔣夢麟在《西潮》裏說過：「我們門開得再大，耶穌也是不進來的。」不必五教通吃，因為根本是吃不下的。在人倫道德上，我們可以接受一切淑世的教義。基督教中國已推廣了幾百年，但進周聯華牧師也不得不承認：「基督教在中國仍長在花盆裏，沒深植在中國文化裏。」以下針對「教化與宗教」作進一步討論：
「教」的定義
宗教(religion)在中文裡之所以稱為「教」，應包含有教化(education)之義；雖然英文是兩個不同的字，但目的都在引人為善。中國的儒家、道家應是教化的派別，釋家則教化和宗教之義兼而有之。
儒釋道思想的異同與融合
中國文化以 「儒釋道三家」 為主流，釋教以道家的語言詮釋印度的佛經，這三家思想本質上都是無神的人文主義。
孔子私人設教，旨在造就政治人才，從人格教育入手，培育德、智、能兼備的聖賢政治家，使其重公利而少私欲。大學八目從「格物、致知、誠意、正心」入手，到「修身、齊家」，進而成為「治國、平天下」的「聖王」，近似柏拉圖所謂的「哲王」－－只有資質上智者，經過「選賢與能」並加意培育之，才能成為聖王。
道家認為「有」之前是「無」，而「無」是一切的起源，故主張「聖人不死，大盜不止。」認為人民不需要人為培育的政治領袖，只要個人活好自己，不必管別人，「雞犬相聞，民至老死不相往來」，如此清淨無為，天下自然太平，所謂「其德，則清心寡慾；其術，則以柔克剛。」以退為進，不貴難得之貨；無貴無賤、無尊無卑；「夫惟不爭，故人不能與之爭。」如此便能達到淨化人心的效果。
釋尊的「空」是知識論，但一般人無法認知流變現象的本質(自體、佛相等)。佛相是眾生相，豬牛是眾生，死後爛了不再是豬牛，所以活著時叫做「現象」。這和柏拉圖的「觀念論」一樣，認為看得到、摸得到的「圈」不圓，只有觀念中的圓，才是永恆存在的圓；而釋法認為物質只是微塵(原子)所積，故「色(物質)即空」。釋尊在恒河悟到「時、空」的無限，因緣際會，三世一貫，不生不滅；前生、今生、來生不滅的是「業」，隨生命而永恒流行。前世無始，來世無終，只有現世最短，所以佛教徒願意犧牲今世修來世。釋尊在世49年中偏重教化，重點也在淨化人心，不但已有很大的僧團組織，精舍道場也已具寺廟規模。
儒家不談生前死後，子曰：「不知生，焉知死。」既然死後世界杳不可知，故而教人明德修身，建立「三不朽」，這有點像釋家的「業」。不過他的德、功、言三不朽，是父子代代相傳，所謂「積善之家有餘慶」。唐代韓愈已注意到禮記中的大學和、庸兩篇，提出「三綱八目」為儒家的思想體系。宋代小程子(程頤)由朱熹傳承，完成了以「道問學」為主的「理學」系統；大程子(程灝)和陸象山的思想由明代王陽明發揚光大，成為以「致良知」為中心的「心學」系統，幾乎和大乘佛學的禪宗無異。儒釋道三家至此已然「一以貫之」。所謂「三家」，只是學術教化的思想派別，談不上宗教。
上述「三家」是教化內容，其功能只針對「士」，也就是上層知識分子。然，欲其成為全民教化，猶待宗教而後成。
哲學與宗教各有其特質與功能
儒釋道三家的學說思想只有理與情結合，所謂「理無足，情無目」，就像「瞎子揹瘸子」才有行動能力。冷冰冰的學說沒有盲目的宗教熱情，也就沒有行動的熱力。若要成為人生行動的能源，只有把三家的哲學思想化為宗教。然而，宗教必須有儀規、組織，要有「超乎人智」的信仰。孔子不談生前死後的事，對前世來生不肯定，也不否定，「知之為知之，不知為不知」；至於「祭神如神在」，只是心存虔敬而已。道家的形上學－－天地「有」之前是「無」，玄之又玄，民無所適從。儒、道兩家迄今仍是哲學流派而非宗教原因在此，而只有釋家自始就有宗教形式；至於道教思想以老、莊為宗，復抄襲佛教的儀規，加上煉丹、養生、畫符治病之民俗色彩，成為出於中國本土唯一的多神宗教。
宗教有人類智慧達不到的神秘性，全憑「信」而產生感化力，因此，不論什麼宗教都強調超理智的「信」，再以神跡、異能來滿足人類的願望。當年佛教僧團中亦有「神通者」，憑一件袈裟可抵禦千軍萬馬，履海如地，入地無礙，如來如去，屬神通境界。耶穌把舊約重律法的威權神變成博愛神，屢顯神跡：在安息日醫病趕鬼，使瘸子能行走，盲者能看見，短短幾年傳道的生命中，以五餅二魚餵飽五千人，所到之處擠滿追隨的群眾，使大祭師、法利賽人(文士)產生失權失業的恐懼與嫉妒，因而發動群眾，定他「僭稱神子和猶太王」的死罪，被釘上十字架，作為人類「原罪」的代罪羔羊；然後又以復活的神跡，激勵徒眾不怕死的狂熱，在種種迫害下堅持信仰，終成為羅馬國教，並隨近代歐、美的國力擴張，成為普世宗教。
哲學與宗教的生死觀
希臘哲人蘇格拉底以「產婆術」提出「先驗論」－－人來到今世之前已有了「知識」，我只是個產婆，把你原先有的知識接生出來而已。因蘇有前世的觀念，當然也有「來生」的信心，故他被公民大會宣判死刑後，離執行時間尚有一個月，朋友們已為他安排好逃出雅典的生路，但他拒絕了；甚至一邊喝毒藥，一邊談論死的感覺，就像要出門旅行，他要去另外一個地方了，那地方應有他喜歡的人。我想他最想見的就是畢達哥拉斯，因為他就是用方塊和對角線的關係說明「先驗論」的。他像孔子領著學生出遊一樣，一路問，學生一路答；然後他反問說：「我沒告訴你答案，你怎知道的？你的答案是從前世帶來的」這就是先驗論。
人自知必死，共同的願望是死後不會一切斷滅，所以宗教都給人們死後不滅的承諾。「宗教性」存在人類的基因裏，是與生俱來的。人類預知必死，故古今中外多少君王在壯盛年華就做死後的準備；民間也多及早預備壽衣壽材，盼望死後能超脫今生之苦，這也是基督徒希望死後進天堂的原因，只是天國好像太擠了。佛教徒則相信「三世一貫」－－前世是「因」，來世是「果」，所謂「若問前世因，今生受者是」，唯一的「憑證」就是「業」(Karma)，從無始的前世貫通到無終的來世。今生的生死兩端，亦非生命的起點與終點，所以「不生不滅」，肉體的消失只是換了件衣服，這種智慧叫作「般若」；而「涅盤」的境界不是死滅，而是由「小我」回歸「大我」，就像瓶子破了，瓶內空氣回歸大自然一樣，乘著「業」這艘船，順著生命之流航向永恆，進入六道輪迴，我們可以稱之謂「靈魂(Soul)」。
如今人類已進入「E世代」，
但離「 S(Soul)世代」還很遠。如果「業」是不滅的，我們只要找到它的密碼，就可以看到釋尊和孔子等在那裏坐而論道。所以在心靈界就像IC一樣，應有無限度的空間。而「靈魂學」是未來學，到了S世代，人就是神了。
佛學是「前科學」，也是「前哲學」
人類面對所謂「宇宙」的生存時空，十分好奇，提出疑問，並且努力去找答案，叫做「問學」。對天地的成因－－地水風火的現象希望找到答案，這種問學統稱之謂哲學。而在人的智力以外的，有兩種思想－－神學與佛學。
神學不需思辨，是天啟武斷的主張，叫做「神學」，有一神和多神，只告訴你「是什麼」，而不問「為什麼」。「一神論」有權威性，在神的國裏，人是奴僕。西方在文藝復興之後，人類在神國裏發現了自己，在向「創造神」挑戰的過程中，多少科學家遭到宗教迫害，因而阻礙了人類智慧的發展；其威權性更造成了政治上的「霸權思想」。最後，兩顆原子彈替天(神)行道，以威權結束了二戰，希望這是「人間最後的霸權」！對於一神教的批判，我想就此打住。至於多神教，應屬區域性的民間信仰，也可以安慰無奈、無知的人生。
至於佛學，是一種從「心識」悟到天地萬物的「唯心之學」，我把它當作「前哲學」或「前科學」來研究。它應是允許思辨的，就像是哲學和科學的源頭。哲學和科學受它啟示，且步步向它逼近，但仍不能完全以人的智慧來解答一切。
神學、佛學，都是超出人智之外，前者為一神教，主張天地萬物都由神所造的，當今基督教聖經的「創世說」雖被科學步步逼退，但科學仍無法完全否定；且當前已無強迫性，「信或不信」由你。
至於給人類無限啟發性和思辨性的佛學，主張「色(物質)即空、萬物無常、唯心所現。」佛學預示科學，或有些已被科學所證，但它仍有玄奧到語言文字無法表達，如「般若、涅槃」、「三世如一」、「不生、不滅」…等。佛法的最高層次是「離言」，是不可說，不是不准說，因佛經的詮釋是開放的。故而佛滅後，經多次集結討論成各派佛經，你我都被允許作出解釋，以達到淨化人心的目的。誰解得好，比喻得當，誰就是大菩薩。所以我且把「神學、佛學」排在哲學和科學之前，或可稱之謂「前哲學」和「前科學」。
宇宙的形成與華嚴經宇宙觀
「佛心－－宇宙與覺醒」這本小冊子，是葉袓堯教授主持聖嚴法師和艾德格．米契爾博士(Dr. Edger
Michell，第六位登上月球的太空人，也是物理學家，他提出的「宇宙大爆炸論」近百年來獨領風騷，現正漸漸式微中。)的談話記錄，我摘要於下：
米契爾：「時間是局部區域的計量工具，是我們在自己生存的地球上創造出來的工具。自然界本身只是一種過程和順序，它不做計量，是我們在計量。」
聖嚴法師：「佛法所說的『成住壞空』永遠不斷地在變動…我想和米契爾博士分享，佛法所說的宇宙，是時間和空間的相加，沒有空間就沒有時間。所謂時間是過去，現在、未來；空間是四方上下…時間是由於空間位置的移動，因為計量、計算而來。」華嚴經的境界是『須彌納芥子，芥子納須彌』－－大的容納小的，小的容納大的。也就是說空間沒有大小，是不真的存在；空間不動，時間也不存在。因為它們經常『成住壞空』，不斷在變化，空間無大小，時間無始終」。
法師也談到因果業力，六識、七識、八識；米契爾博士則從「心識」和「信息」的速度談到「量子信息」，雙方都進入高層次，難以理解，但他們確有交集。
既然原始佛學是開放的、集智的，是平等集體討論的結果，以下我也用較易於理解的方法或比喻，談談佛學的宇宙觀和人生觀：
空間不動就沒有時間。如果地球不自轉，就沒有一日；不公轉繞太陽一周，就沒有一年，當然就沒有時間。所謂「成、住、壞、空」即宇宙不是一次大爆炸而成，或一次創造就成，而是緣起緣滅，永遠不斷地演進，是一個生命體。譬如我姜某人，自受精成胎到出生為一個嬰兒，活到現在是個八十多歲的老頭，此期間的每個剎那都在變。那麼、嬰兒是我？老頭是我？這就是佛經中的「無常」。我是什麼？是「空」，還是「有」？ 如果用現代科學造一個「常」而不變的我，在生理上可以是「DNA」，在心理學上可能是「人格(Personality)」，這就是科學逼近佛學、解釋佛學，但一定達不到佛學的高層境界。
佛學是唯心論，佛經所說的「六根－－眼耳鼻舌身意」的第六根「意識」，還有第七的「末那識」、第八的「阿賴耶識」，我用心理學名詞來解釋：
心理學可以二分：一、實驗的行為心理學已是一種科學，用動物乃至用人來實驗，就是把各種心理和行為的現象用數據說明。二、深層心理學尚不能以數據表示，但已可以運用到心理治療上，該是尚在爭論的哲學階段。其餘五根，即五官的感覺，只是對景的反應，花香、蝶舞、鳥飛、魚游，像鏡子一樣只反射表相，不作價值判斷；但第六根「意」有妄想、分別、執著等作用，如見鳥飛魚游而生自由的妄想，花香蝶舞而生美的意識，它有「是非善惡」的分別和判斷，往往不能率真地表現於語言和行為，它有自衛、掩飾的傾向。
因果關係經過第六識的分別判斷，構成善惡的「業」。這種業力，決定現世的果報，所謂積善人家有餘慶，是現世報；它也可轉入第七的末那識。末那是梵語，即執著，為眾生染污的根源，亦名「染污識」。此識本無定體，執轉為第八識，相續不斷，到死亡才離開，所以要修行的話就是修第八識，也叫做「藏識」－－貯藏業力。
心理學所謂的意識，就是佛學的第六識，能分別判斷善惡業，於是惡業不顯於行為而轉入「潛意識」。在我看來，第八的阿賴耶識就是「前意識」，就是個體的天性，無善無惡，亦有善有惡，叫「本性」，佛學叫做「自性」。儒家三性說所謂「唯上智與下愚不移」，就是佛學要修的阿賴耶識，使它成為善性、自性、佛性。
我這樣解釋達不到佛學的高境界，就像「智慧」不等於「般若」，「死亡」不等於「涅槃」，也就是科學達不到佛學超越人智的境界。聖嚴法師說：「離言說相，就是不可思議、不可用思想、不可用語言文字表達的。」米契爾博士說：「當然，聖嚴法師的微細業力以及生死之間的轉移等問題相當微妙，就科學而論，仍然難以捉摸，因此，在這個領域，我無法作權威性發言，必須聽從傳統的信仰」。
談完佛教，我們再來追溯王道和霸道的文化根源，看看五教能不能一以貫之。須知， 文化是人類知能（knowledge＆ability） 的累積，是「螞蟻的收藏」，這一部份交給電腦；本文是經過我發酵的「蜂蜜」，不敢說是智慧(Wisdom) ，也許是我主觀的愚妄。
西方霸道文化溯源：
綜觀希、羅神話的「神」多是七情六慾俱全，加上比人類更自私、殘暴的劣根性，神和人的結合不管是誘騙或姦淫，所生的就是英雄。故希臘神只有威力，沒有道德的意義，祂所以成為「神」，是 因為祂有超人的「威力」。天王宙斯專擅威權，用各種極刑處分眾神，如對偷火給人類的普羅米修斯施以最嚴厲的酷型——用沉重的鐵鍊把他鎖在高加索山的懸崖上受苦刑。把機智狡猾的薛西弗斯降到人世間來受苦：每天要推一塊石頭上山，滾下來再推，每天都推，永無止息，如果是你，能不怕嗎？ 宙斯是「神家族」的領袖。神和人結合生出英雄人物，傳給人類的是「威力至上的思維。」
蘇格拉底雖有來生的宗教觀，他被判死刑後，朋友(門徒)已給他安排好安生之處，有足夠的時間讓他逃離雅典，但他就是不逃，因為他相信有另外一個世界可以去，也許那地方比雅典更好，因而從容喝下毒藥和朋友們告別，就像出遠門一樣。柏拉圖以蘇格底為發言人，對這些能確定「是非」的人士，多所批評。蘇格拉底說：什麼是「真理」，他一無所知(What is justice ? I don’t know .)。他對詩人們十分蔑視，由此可知他對希臘的「威力神」可能不表認同，他虔信自己心中的神。他的言行被判「不信神和敗壞青年」，和後來耶穌被釘十字架的罪名－－違背舊約的戒命，實質上雷同。
至於 對當今世界文化影響力最大的耶和華神， 雖無法考據出來祂是希、羅神話中的那一種神，但應是希伯來語系的神。在舊約時期，這個神不讓人有智慧和能力，但一直壓不住「人」 的智能。祂要毀滅那些他認為不義的叛逆祂、不信祂的人，諸如毀滅所多瑪、娥摩拉雙城，只剩下羅德父女；又以洪水淹沒大地，令挪亞造方舟只留下經過檢選的人和物種。耶和華神常把以色列叛逆的後裔交給外幫人如亞述、巴比倫來毀城，乃至毀其聖殿來懲罰以色列叛逆的後裔，最後祂仍是他們的神，為他們復仇，所以我說他是威力無邊，既嚴懲、也偏袒以色列的神。祂殺埃及的頭生子，降種種災給埃及，讓摩西領著以色列族人出埃及，在曠野中流浪了四十年。摩西死後由約書亞領軍，過約旦河進人迦南美地，毀城滅族，一個也不留。於是這支遊牧民牧民族，定居在迦南美地開始農業文化。
其實，這支獨立發展的希伯來遊牧民族，在西乃半島曠野裏走了也許不止四百年，所以我說聖經雖不是歷史，但所 記載的處處展現耶華神的萬鈞威力，還把這支選民多次交給外幫的亞述、巴比倫，以色列後裔能不敬畏耶和華是唯一的真神嗎？！這支耶和華的選民活得真辛苦，復國後又亡國約二千多年，族人四散全球，直到近世遭到希特勒毀家滅族式的大屠殺，卻仍能團結建國，把巴勒斯坦人趕走再復國，弄得中東大亂。猶太人自恃優越，不能睦鄰相處，使落後不團結的四鄰奈何他不得。但阿拉伯人總有一天會趕上他們，真令人不得不為他們擔心還能強到幾時呢？聖經固然不是歷史，但的確影響了以色列人的心態，更有力地塑造了西方的霸權思維。
當耶穌欲把耶和華這個威力神轉變成「博愛」的神，他的言行違背了舊約戒命，下場比蘇格拉底更慘烈地被釘上十字架，成就了祂為全人類的原罪作了「贖罪祭。」新約時代的聖保羅以博愛的精神把基督教傳給希、羅這些異幫人，在羅馬統治下，早期基督徒屢遭逼害，後來基督教終於成為羅馬的國教，以教會的力量統一歐洲。在政教合一的體制下，為了鞏固王權，更發動多次十字軍東征，前後近兩百年。新航線發現後，歐洲人勢力遍及全球，包括天主教在內的各派系基督教成為普世的宗教，耶和神也成了「普世神」，而其「神格」仍是令人發抖的「威力神」，不但主導著西方的霸權思想，連回教徒也是敬畏耶和華，一手拿可蘭經，一手拿寶劍，對不信者以寶劍施展真主的威力。
總之、耶和華的威力啟發了西方列強威霸天下的軍事行動，主宰著西方世界，直到拿破崙，希特勒，連二戰後的美國，都想以威力來統治世界，用霸道使天下畏服，這就是廿世紀至今整個世界局勢形成的文化背景與根本原因。
二、中國王道文化溯源
重道德不重威力是中國文化的特性。中國人的心中只有祖先沒有神，所謂的「神」其實是有德的「人鬼」。雖然也有盤古開天、女媧鍊石補天的創世神話，但沒有成為文化哲學的源頭，也沒有形成宗教，更影響不了政治國法。因此，中國文化是斷頭的「人文主義」。
在中國，沒有通神的先知傳達神旨，只有治人的先聖先王，所以孔子說：「不知生，焉知死。」道家「形上學」的源頭是個抽象的「無」；雖然墨家談鬼神，但只是利用鬼神來警惕人心；陰陽家創「五行相生相剋說，只是運用自然力量克制無懼無畏的暴君。儒、墨都有上同天志的敬天思想；但天志就是民心，所謂「天視自我民視，天聽自我民聽。」故而荀子提出「人定勝天」的概念，所衍生出的法家思想更用不到鬼神。
在君權時代，東西方雖都主張「君權天授」，但意義大不相同：西方的君王承自「天父」，把國家看成是他家的「天授產業」；中國有「天子」沒有「天父」天不是神，不是父，只是光明公正的象徵，君王不仁必遭「天譴」，故在中國有天子的太廟，供奉的只有列祖列宗。天子歲時祭天祭地，乃至日月山川，感其「四時行焉、百物生焉」，對大自然的光明正大和厚生萬物的大德大愛，表示敬畏感恩而已。
中國雖代有暴君、昏君，但必遭傳統文化的貶責，請看歷代帝王謚號如文王、厲王等，觀其謚號，即知其功過。從上到下，中國人敬畏的只有「聖」，也就是有德行的偶像，文有文聖，武有武聖，必須蓋棺才能論定。所謂「法古今完人」，實際上就是膜拜有德的「人鬼」。
中國文化的另一特色是不具有「侵略性」。即使遭到歷代貶責的暴君秦始皇，統一後修築長城的目的是自衛。漢武帝不堪匈奴侵擾，派衛青，霍去病北伐，迫使匈奴西遷，導致歐洲北蠻南下，造成西羅馬滅亡。 而漢軍只是撤守長城，戍衛邊疆而已。於是，長城成為中國自衛文化的見証。
文武、周公、孔子年代已遠，毛澤東、蔣介石可以稱為聖嗎？古聖先賢已然經過千百年的檢驗，爭議較少；但他們一生的言行真的毫無瑕疵嗎？為了取信於民，「造神」成了中國文化的專長，我稱之為「泥菩薩塗金文化」。本是草泥之身，塗上層層金粉，塗到毫無瑕疵，反而失了真。遠聖我們看不清，蔣、毛之功過或對半開、或三七開，總之不是純金，不是「完人」。為了使他們道貌岸然，巍巍然作為後代子孫「高山仰止」的「古今完人」，不管是不是真正的完人，經過塑造後，就算他們是一個「化裝過的完人」。那麼，孔子就是經過兩千多年塑造出來的「中國文化完人」。
孟子繼承「人本政治」的思維道統，明確定否定桀、紂的王位，稱他們為「一夫」，人人得而誅之。他把愛民的仁政定名為「王道」。王師的責任是弔民伐罪，是救民於水深火熱之中，故所到之處，民眾「簞食壺漿以迎王師」；是打到南方則北方怨，打到北方則南方怨「何其後我」。美國在二戰時有點類似孟子的「王師」，連原子彈都是「仁義之彈」(見投原子彈飛機駕駛員的講辭)。但是二戰後的美軍，所到之處就成了災難的禍根。如今，她更失去了上帝的威力，純靠「霸權」已不能「平天下」了。
結語
爾今爾後，希望中國不要把孔子像當幌子，要發揚傳統以仁為本的「王道」，以文化的美德，富強而不霸道，濟弱扶傾，發揚「長城自衛」的精神，而不侵略弱小，即我所謂的「大象文化」，雖穩重威武，卻不霸不暴，只在自家園中吃草，人不犯我，我不犯人。這才是中華文化的真精神，也正是「一貫道」在完成「三教一貫」的思想工程後，所要繼續努力的目標。
作者簡歷：姜興周，江蘇海門人。畢業於臺大哲學系，任教於國立基隆女子高中，擔任教務主任十八年後退休。
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