勉強與修養

勉強與修養

  老子描述自己所說的話是「正言若反」，意思是：正面的言論，聽起來像是反面的。譬如，他說：擔任政治領袖的人，必須承受各種批評與污辱。表面看來，好像很委屈、很倒楣、而事實上這樣才能包容天下人，成為大家愛戴的領袖。領子與袖口，不是一件衣服最惹髒的地方嗎？既然身為領袖，就不必計較這些。

   他又說：「治大國，若烹小鮮。」意思是：治理一個大國，要好像煎一尾小魚一樣。煎小魚時，不必翻動，否則魚肉碎爛，無法讓人下嚥。無為而治的道理盡在其中。我們會擔心：無為不是什麼都不做嗎？什麼都不做，又怎能夠治理天下呢？老子的無為是指「無心而為」，做你該做的事，不必存著特定目的，一切將會水到渠成。

   我年輕時閱讀老子的書，印象最深的一句話是：「強行者有志。」我們從小唸書，一路走來立過不少志向，但是大多數不是無疾而終，就是事過境遷之後忘記了。為什麼會這樣呢？後來我才領悟到：原來所謂的志向是指做不到的事，既然做不到，怎麼辦呢？只有靠「勉強」。但是，談到勉強，不是違反「順其自然」的原則嗎？不是忽略了「無為」的教訓了嗎？

   要說明這個問題，必須先分析「人」是怎麼回事。人是動物之一，具有生物本能，亦即通常所謂的「食色，性也。」這方面如果順其自然，結果將會如何？說得好聽些，是大家各自滿足慾望，各取所需；但是，供需不平衡時怎麼辦？貪得無厭、巧取豪奪、強凌弱、眾暴寡時，又該怎麼辦？因此，在思考「人」的特色時，關鍵不在動物性，而在人與動物之間的差異。

   這種差異在於人有高度而神奇的認知能力，可以分辨利害，再延伸到善惡、美醜、真偽等。譬如，莊子是老子之後的道家代表，他曾告訴一位急著想要報仇的國君說：「現在假設各國國君簽署一份協議書，講明誰取得這份協議書，誰就可以稱霸天下。但是有一個條件：如果你用左手取得，就須砍去右手；如果你用右手取得，就須砍去左手。那麼，請問大王，你還想稱霸天下嗎？」這位國君立即領悟：天下再大，也是身外之物，但是自己的手卻是不可替代，怎麼可以捨近求遠？

   於是，人生的正路只有一條，就是分辨什麼是生命的起源與歸宿，而答案是「道」。如何回歸於道？首先當然要排除及超越一切過度的慾望。譬如，我在媒體上看到廣告及促銷，就會想：這些是我要的嗎？我沒有這些還能活下去嗎？還能過得快樂嗎？沒有人可以替你決定。我們不必先設下判準，好像大家都要以清教徒的生活為典範。

   不過，既然我們不能什麼都要，就只好排列出優先順序，並且將來的目標總是要往精神層次去努力。這即是我們所肯定的「修養」。沒有人生下來就有修養，也沒有人是完全沒有修養的。什麼是修養？還想吃時，勉強自己少吃一些；還想玩時，勉強自己適可而止。古人早就提醒我們：「樂不可極，樂極則生悲；慾不可縱，縱慾則傷身。」

   換言之，修養皆由勉強而來。勉強在開始時，必定困難重重；等到習慣成了自然，就會像西諺所云：「習慣是第二天性。」但是，人生的挑戰就在於：只要活著，就不能停止思考及活動，因此人生不能沒有方向。方向來自於志向，因此志向不能太小、太瑣碎、太平凡，而應該取法於「道」。「道」是什麼？如果把人比喻為小水滴，那麼，「道」就是大海洋。

   如何讓小水滴不乾涸？唯一的、最好的方法就是：讓它回歸大海洋。界定了這樣的目標及志向，接著所能說的，不是只有一句話嗎？就是「強行者有志」。「強行」是指勉強而行，也指堅持力行；總之，就是不能虛度此生，並且要走在正確的途徑上。