清靜經釋義

清靜經釋義

清心見性慧增延

靜悟心傳學佛仙

經理勤修登覺路

釋義聖諦濟無邊

壹、前言：清靜經，是道教重要經典之一，為道士常誦的經書，全稱：「太上老君常說清靜妙經」「太上混元上德皇帝清靜經」，簡稱：「清靜妙經」或「常清靜經」。傳說為葛玄所作，因為經後有葛玄的贊語，是修道者必修必誦必研習的一部寶典，非常尊貴。該書的內容在說明清靜的功用，如何清靜呢？清靜經指出，只要能去其欲則心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。怎樣才能達到清靜無為的功夫呢？那就要內觀其心，心無其心，外觀其形，行無其行，遠觀其物，物無其物，三者既悟，唯見於空，到此境界，就沒有煩惱，常清常靜矣。在此紛爭混亂的社會裡，人們的生活緊張忙碌，為生存而整天憂苦身心，不得安寧、不得自在解脫，清靜經提供安頓身心的方法，更指出道體的出處、作用，教我們恢復本來面目的方法，更強調清靜之道既得，不可以只求自我解脫，只求自了漢，應該兼善天下，將至尊至貴的清靜大道，推行於天下，廣度有緣，才能圓滿功德，歸根復命，回歸自然。

貳、 釋經名：太上老君清靜經，通稱清靜經。

１、太上：太上兩字，為唐代對老子的尊稱，唐高宗乾封元年（西元666年封老子為：「太上玄元皇帝」。唐代皇帝姓李，所以追封老子（李耳）為太上皇，因此「太上」是太上皇帝的簡稱。）

２、老君：武則天從唐高宗奪得皇位之後，將國號改「周」，因為她姓武故不再稱老子為太下皇，而改稱老子為「老君」或「李老子」。

３、宋朝太宗皇帝加封老子為：「太上老君混元上德皇帝」的尊號，後世的人便以「太上老君」的聖號沿用至今。

４、清：潔明沒有混雜。

５、靜：靜止、安而不動，沒有聲音。

６、清靜者：

ａ、其本意即吾人之本來面目，俗稱靈性、靈魂、真我、佛性、主人翁…等。

ｂ、以修行功夫解，謂掃除心中的欲望雜念的功夫如：定觀、心齋、坐忘、內視、止念…等。

ｃ、以悟道解，透過清靜的功夫，以頓悟本性，會見自家菩薩。六祖壇經曰：「不思善，不思惡，正於嗎時，乃明上座本來面目」。

ｄ、修道功夫一旦純熟，在塵不染塵，雖處混亂的環境，依然不同流合污，清靜自在。

７、經：經的意義有多種：

ａ、經者路徑也，比喻修行的一條路徑。此路崎嶇不平，修者修改也，能改掉一切的習性、脾氣、毛病，依照經義去修持，實踐，必可到達理天聖域淨土。   

ｂ、經者不變也。它的真理放之四海而皆準，行乎百世而不悖，是千秋萬世永不改變的定律。

ｃ、經者常道也，是每位眾生必經、必行的一條道路。

參、釋本經：

【經文】：老君曰：大道無形，生育天地：

【註解】：老君：即老子也，據史記老子列傳記載：老子本姓李，名耳，字伯陽，謚曰聃，楚國苦縣人（今河南鹿邑東）厲鄉曲仁里人。曾任東周守藏室之史（掌管國家文物典籍的史官），孔子曾經向他問禮，老子說：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛；君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。」孔子退下之后，對弟子說：「龍，吾以不能知其乘風雲而上天，吾今日見老子，其猶龍邪！」老子見周室衰亂，於是辭官西行，過函谷關時，應關令尹喜之請，作道德五千言（即老子道德經），出關而去，莫知所終。西漢初期，盛行黃老之學，老子逐漸被神化，「后漢書」記載說：楚王劉英（光武帝之子）誦黃老之微言，尚浮屠之仁慈。潔齋三月，與神為誓。益州太守王阜作「老子聖母碑」，將老子等同于【道】，生于無極之先，起于太初之前，成為先于天地的神靈。東漢中期，張陵在蜀中創立正一道（又稱天師道），在「老子想爾註」中宣稱：（道）散形為氣，聚形為太上老君，把老子神化為太上老君，并奉為教主。漢桓帝時，邊韶撰「老子銘」，稱老子道成仙化，蟬蛻渡世。自羲農以來，世為聖老作師。此后，道教將老子之【道】作為其最高信仰，將老子尊為道德天尊，列為三清尊神之一。唐高宗乾封元年（666年）封老子為太上玄元皇帝。大道：大者至尊至大，至高無上的意思。道者，是宇宙萬有的根源，未有天地之前的一團真理，也是有形世界與無形世界的能源。無形：是肉眼看不到的物質，但是確實存在的能源與磁場。生育天地：生養天地萬物。

【解釋】：太上老君說：「宇宙之間，至尊至大，至高無上的大道，雖然是肉眼看不見，耳朵聽不得，手觸摸不到的東西，但它確是實相無相的真理、能源、磁場；能生育天地、運轉日月、長養萬物。」

【心得記要】：

１、大道者，可以解釋為道大，何以說道大呢？因為道是天地萬事萬物的根源，充塞宇宙，生育天地、運行日月、長養萬物，主宰一切，至尊至貴，故稱為大。

２、未有天地以前，即有道的存在，道德經二十五章曰：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮。獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名字之曰道，強為之名曰大。」意思是說有一個混成物，在天地未分之前，就已經存在了。它沒有聲音與形相，亙古以來永不改變，周行天下永不停止，萬物都依靠它而生生不息，它是天下萬物的母親，吾不知道怎麼稱呼它，簡稱為道，再勉強稱它為大。以上說明道體。

３、道體無形無相，只可以用開悟與體會。道德經曰：「無名天地之始」；易經曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」；金剛經曰：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」比喻一張桌子，你在黑板上畫得跟真的一樣，終究不是桌子，道理也是一樣。

４、人是由道而生。道德經四十二章曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」中庸曰：「天命之謂性。」心經曰：「不生不滅，不垢不靜，不增不減。」

５、道者在天為天理，在地為地理，物為物理、事為事理，賦於人謂之性理，若能依循此理而修，即是修道，就能返本還原，歸返於道。

６、如何修道呢？道德經二十二章曰：「是以聖人抱一以為天下式。」一即是道、本性、源頭、老母也。吾們今天得道，接受明師指點：「真理天道，性理真傳」的真明路，只要一心一意修辦道，抱道奉行，立已達人，覺行圓滿，就可以超凡入聖，果證理天。

【經文】：大道無情，運行日月。

【註解】：無情：指無為而為也。日月：指陰陽也。

【解釋】：大道既然無形無相，當然也無情可言，雖然是無情，卻無所不為。大道運行日月星宿，宇宙萬象，使其不脫離軌道，運行不已，如日月星辰運行有序，春夏秋冬四時分均，寒暑更替，周流不已，看似無情，實真有情呀！

【心得記要】：

１、何謂無情？如同太陽光明普照大地一般，不分男女、老幼、好人、壞人、智愚、美醜、大人、小孩，人種、國度…等。都一視同仁的照耀，這就是無情。

２、無情不是無情無義，無情是沒有分別心的意思，因為沒有自已的情緒、我執、主張，所以沒有分別心，無念、無住、無相、無染，一視同仁，這是道的本體。

３、因為道的本體無住、無我，沒有分別，沒有束縛，才能運行日月。中庸曰：「上天之載無聲無臭至矣。」孔子曰：「天何言哉，四時行焉；地何言哉，萬物生焉。」

４、宇宙間，如果沒有大道的無情（無為），日月不能運行，四時不能運轉，寒暑不能交替，陰陽不能消長，萬物不能收藏。所以無情是大道的妙用，也是修辦道者必須要遵行的法則。

５、大道無情，運行日月，提醒修辦道者要無我、無為、無私，不為環境所左右，不為凡情而徇私，以大公無私的天心修辦，必能圓滿功德，超凡入聖。

【經文】：大道無名，長養萬物。

【註解】：名：指名目、名相、描繪、概說也。長養：生長蘊育的意思。萬物：泛指飛、潛、動、植等森羅萬象。

【解釋】：大道既然無形無象，無聲無臭，當然也無法以名相來描繪與概說。但是大道卻能生長蘊育萬物，使萬物自然的新陳代謝，生生不息。

【心得記要】：

１、「道」放之則彌六合，卷之則退藏於密。何以說呢？因為道能生育天地萬物，故云放之則彌六合，當收藏的時候，退藏於極小的玄關竅。

２、大道無名，是一團真理，是能源，是磁場，雖然無名目可描繪，卻能長養萬物，例如一粒種子，播種在土壤之中，自然能夠生根、發芽、長枝葉，以至於開花、結果。這是道的作用，非人力所能左右。

３、至於胎生、卵生、濕生、化生，也是自然生長化育。例如人類受胎以後，嬰兒在母體之內日漸長大，當出生的剎那，一點靈性投入體內，胎兒才能存活。此點靈性，俗語說「胎神」，西醫稱為「胎氣」，道家稱之為靈魂，這是道的功能，誰都沒有辦法代替。

４、科學家將物質分類為原子、電子、核子。再分類下去為分子、粒子、光子，到了光子的時候，是一點光，無形無象， 忽有忽無，這就是無極生太極，這是道體的本來面目，可見科學與道學所述的真理一致。

５、道既然是無形、無情、無名，卻能生育天地、運用日月、長養萬物，主宰一切，至尊至貴。我們應該效法大道的無形、無情、無名，將假我拋開，修無執、無私、無名相的真我，不再迷戀有形、有情、有名的假我，現出真本心來修辦，才不枉如入寶山空手回。

【經文】：吾不知其名，強名曰道。

【註解】：名：能稱呼概說的意思。

【解釋】：道能生育天地，運行日月，長養萬物，它無形無象，更無法描述，為一切萬有的根源。因為先天地而生，本無名子可為代表，但無名號，又不能顯出道的體用，故勉強取衪一個名子，稱為「道」。

【心得記要】：

１、道體是超出一切語言形象的無極真理，在清靜經裏強名曰：「道」，是恐怕世人落入文字障裡面。

２、金剛經第三十分曰：「一合理相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事」。因為道體是先天地而生，空而不空，無名無象。宇宙一切萬象都是因緣集合，空相不實在的。一合相亦不可執著，但是凡夫之人，蒙敝本性，又貪著眼前一切的假象，而生種種欲念，不明白那強名曰道的真義。

３、道既然是無名，強名之曰道，故凡有言說，皆非實義。例如筆者說一個「火」字，在黑板上寫一個「火字」，如果是真的，筆者的嘴巴一定會噴火；黑板上的「火」字，也會著火。

４、道字先寫 ˇ，代表陰陽，再寫一，一是無極○，這是道的本來面目，道體也；再次寫自，即目上經過明師一點，說明修道要靠自己去修、去行、去悟，才能圓滿心性；最後再寫之，指示得了道以後，要趕快行功立德，福慧雙修，自渡渡人，才能證果成真。

５、欣逢普渡佳節，天降真道，吾們應該體悟道的至尊至貴，得道以後，趕快研究道理，進一步代天宣化，廣渡有緣，才不枉費聖賢仙佛遺留千經萬典，普渡眾生的一片婆心。

【經文】：夫道者，有清有濁，有動有靜。

【註解】：清：純然清明。濁：混濁不淨。動：感而遂通。靜：寂然不動。

【解釋】：未有天地之前，宇宙的本體：「道」，原是虛靈一團，混混沌沌，有輕清的，也有重濁的；有運動不息的，也有寂然安靜的，但仍然合為一體。

【心得記要】：

１、這一節說明道體。道德經二十五章曰：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，字之曰道。」意思是：導的本體在澒濛未判之前，是一個混成物，未有天地之前就有了，它沒有聲音與形相，超然於萬物之上，亙古而永不改變，周行於天下，循環不息，萬物都是道所化育，是天下萬物的母源，給它取一個字名叫做「道」。

２、道體無形無相，無聲無臭，乃是未有天地之前的一團真理，也是有形世界與無形世界的能源。

３、有清有濁，有動有靜，是在描寫道體的微妙現象。道能生育天地萬物，是透過清濁動靜陰陽變化而來。

４、道德經四十二章曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」周敦頤曰：「無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。」（太極圖說）。易經曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」以上說明道體化生萬物的過程。

５、木有本，水有源，看到陽光，就知道有太陽，那麼看到天地萬物，就要想到創造天地萬物的萬靈真宰：「明明上帝。」

【經文】：天清地濁，天動地靜。

【註解】：天清：輕清者上浮為天。地濁：重濁者下凝為地。天動：天屬陽故主動，地屬陰故主靜也。

【解釋】：宇宙混沌初分，陰陽始判的時候，輕清之氣上浮而為天，重濁之氣下凝而為地，此為靜極而陽，陽主動，故天體日月星辰運動不已；動極而生陰，陰主靜。故地球表面靜止不動。

【心得記要】：

１、當宇宙呈現一片鴻蒙混沌的時候，時日一久，好像混濁的水經過沈澱以後，輕的、清的水便浮在水面；重的、濁的物質便沈澱在下面，這就好像：「輕清者上浮為天，重濁者下凝為地」一樣。

２、無極一動而生太極，天得其清陽之氣，陽氣為動，故天體（日月星辰）運行不息；地得其濁陰之氣，陰氣為靜，故地表靜止不動。

３、清濁動靜乃顯示宇宙間有陰陽、天地、日月、消長、春秋、盈虧、興衰…等因果變化。

４、天者清陽之氣，屬陽、善、光明、天堂極樂之境也；天動者，即易經繫辭傳曰：「天行健，君子以自強不息。」修辦道者要積極行善積德，弘揚人性的光明面，效法天體運行不息，趕快行道渡人，待功德圓滿，必能返回清靜光明的無極理天。

５、地者濁陰之氣也，地底下設有十八層地獄，乃是至穢濁陰之氣所凝聚，屬陰暗、罪惡的，是犯罪者的改造所。世人應該慎防罪過錯，以免墮落地獄而受罰。應該效法大地的博厚載物，靜止生育萬物，才能與日月同光，天地同壽。

【經文】：男清女濁、男動女靜。

【註解】：清：空寂純潔。濁：污濁不淨。動：移動。靜：寂靜安然。

【解釋】：道生育天地萬物之後，再生人類。質之輕清者為天，質之重濁者而為地，清濁相混，陰陽動靜並立者，即是人。

【心得記要】：

１、男性（乾道）因其雄性荷爾蒙（FSH）的影響，所以充滿活力，而且好動而剛強；女性（坤道）因其雌性荷爾蒙（SH）的影響，所以充滿耐力，而且好靜與柔和。

２、所以男清女濁是指男女的內分泌生理而言；男動女靜是指男女的氣質而言。

３、男秉乾道而成，所以為清為動；女秉坤道而成，所以為清為濁，一切的清濁動靜都是從根本分賦下來，陰陽相感，道生萬物，都有道的真理與法則。

４、人身之中，亦有清濁動靜，清者為陽，濁者為陰。要激濁揚清，須要借假修真，借此假我的肉體，早日行功立德，韜光養晦，修鍊自已，改脾氣，去毛病，立已達人，使清陽之氣上昇，濁陰之氣下降，才能明善復初，返本還原。

５、但願眾生，早日醒悟清濁動靜的道理，不要再迷惑於聲色貨利之中，而忘了法天則地的大道，急速研究性理的根源，再依法修持，才能離苦得樂，共出迷津。

【經文】：降本流末，而生萬物。

【註解】：降本：分賦給予。流末：成就的象。

【解釋】：道能生育天地萬物，宇宙間一切清濁動靜的真理，都是從本源「道」所分賦下來，「道」放之則彌六合，因而自然成就天地間的萬事萬物了，這就是一本散萬殊的道理。

【心得記要】：

１、 道為宇宙萬物的總根源，卷之則退藏於密，放之則彌六合，何以能彌六合呢？因為道能生育天地萬物。

２、「本」者根本也。萬物的本源是道，道德經三十九章曰：「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一，以為天下貞。」一是什麼呢？一就是道、本源、老母也。

３、「末」是什麼呢？天地間的萬事萬物也。舉凡宇宙間的日月星辰，山川草木，風雲雷雨，男女老幼，萬國九州，形形色色的物像，都是「道」降本流末，而生萬物使然。

４、易經繫辭上傳第一章曰：「乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物」，這是降本流末，曲成萬物的記載，這正是 上帝造物的起點。上帝創造萬物，不辭勞苦、不惜力氣，將世界治理的應有盡有，讓眾生享有一切的成就。

５、要報答    上帝的恩典，行住坐臥要以良心作主，不要做些違反天理良心的勾當，並且替   上天老母，將寶貴的大道，發揚光大，讓    上帝的大道，能夠推廣行遠，使天下同胞都能聞道、修辦道而得救，是報答    上帝恩典的一條明路。

【經文】：清者濁之源，動者靜之機，人能常清靜，天地悉皆歸。

【註解】源：本源。基：根本。悉：明白。歸：歸向依附。

【解釋】：大道是大能源，含著清濁動靜，以無形的清氣，帶動有形的地在運轉，細心推究，清輕的天是重濁之地的起源，重濁的地包含於運行不息的清氣之中，人如果能夠至誠無息的常清常靜，自然天地間的陰陽消長，生機、滅亡都可以歸納在我們的本性之中，全然膫解。

【心得記要】：

１、天地之間的陰陽消長、清濁動靜都是道的作用，人的身體裡面也有陰陽消長，清濁動靜之分。修辦道者，能夠認識道的真面目，格除物慾而致良知，知道體內陰陽消長，清濁動靜的道理，必能降伏身心，返本還原。

２、清者上浮而為天，濁者下凝而為地，故吃素能激濁揚清，使靈性超生於理天；三厭五葷，會使靈性重濁而墮落。動者渡化原人歸道岸，靜者迴光返照明自性。

３、男秉乾道之氣而生，故為清為動，女秉坤道之氣而成，故為靜為濁，故乾道為坤道的主，坤道為乾道的助力，不可男女不分，陰陽顛倒，綱常乖戾。

４、人的本性本來清明，晶瑩剔透，因為受到後天物質的引誘而成污濁，修辦道者能夠動靜合一，動者舒解筋骨度有緣，靜者時時觀照自性，能於動中取靜，必能返回本來的真面目。

５、人能常清靜，放下萬緣，應無所住而生其心，腦波、眼、耳、鼻、舌、心、意所發出的頻率，都可以和上天聖賢仙佛的頻率接通，所以天地之間的道理，全部歸納在你的本性之中，因此無事不知，無物不曉也。

【經文】：夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而慾牽之。

【註解】：神：陰陽不測之謂神，比喻本性也。擾：擾亂。慾：嗜好慾望。牽：牽引帶動。

【解釋】：上天所賦給我們的元神，本來是喜好清靜，純潔無染的，因為受到後天人心慾望的干擾，便將靈明的本性給遮蔽了。人降生以後的初心，也是清靜無為的，但是隨著年歲的增長，道心漸退，人心、血心、肉心當家，被俗情慾望所引誘，本來清靜的真心受到干擾，使真心不得清靜了。

【心得記要】：

１、人秉陰陽二氣而生，陰陽合一，清濁同體，肉體屬陰、質濁，本性屬陽、屬清靜。修道之人，要借假修真，利用肉身來修復光明清靜的本性，以去陰存陽的功夫修練，等到陰盡陽存的時候，就可以超凡入聖，證果成真。

２、何以人神好清，而心擾之呢？因為本性於先天時，本來清靜光明，純潔無染，落於後天以後，受到因果業力的牽纏、物欲的薰染、人心的作祟，時常干擾所至也。

３、心分血肉心、人心、道心也。血肉心者純惡無善，若執此心者，為愚人、惡人、為畜為鬼；人心者，有善有惡。為善者，可以上昇天堂，若為非作歹，則造業墮落地獄矣。道心者，純善無惡，微而難見，故曰：「人心惟危，道心惟微」，欲明此心，必須要接受明師的指點，方能明此心為佛，煉此心成仙。

４、大道生育天地、運行日月、長養萬物，都是在清靜無為下發展，本性是上天所賦予，當然也喜好清靜。清靜並不是靠參禪、打坐、閉關的方法才能達到，清靜是要靠清心寡慾，無所求才能做到。

５、如何使清靜的元神，不被血心、人心所干擾？喜好清靜的本性不被慾望所牽動呢？這就要接受明師的點傳，知道本性之所在，降伏身心的方法，參與道場運作，置心於修辦道，本性才能恢復原來的清靜光明。

【經文】：常能遣其慾，而心自靜，澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。

【註解】：常：時時刻刻。遣：格除。澄：由濁而清。六慾：色、聲、香、味、觸、法。三毒：貪、瞋、痴。

【解釋】：如果能夠將一切的私欲雜念除去的話，人心自然可以平靜而不會妄動，人心不會妄動，進一步的以澄清的功夫，元神自然清明，光鮮明亮。不用人為的造作，六慾之中的色、聲、香、味、觸、法自然不會發生。貪、瞋、痴等三毒，也會消滅的無影無蹤。

【心得記要】：

１、    眼中難容細砂，心中難容欲望雜念，心中有了慾望雜念，好像眼睛容入飛塵，一刻都不得自在也。又好像水中有污泥，不但破壞心靈的純淨，也污染了本性的光明。

２、要使心靈平靜不妄動，要靠「遣其慾」的功夫，這個功夫要看淡俗情，格除心中不應該有的物慾。四書大學篇說：「格物致知」。顏回的四勿：「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。」道德經曰：「不可有欲，使民心不亂」。心經曰：「無眼耳鼻舌身意」。以上都是遣其慾，使人心平靜的方法。

３、「澄其心，而神自清」，如何「澄其心」呢，？這要用勤拂拭的功夫，二六時中，不離這個⊙。四書大學篇曰：「慎心物於隱微，遏意惡於動機」；能做到「苟日新、日日新、又日新」的境界，將心地打掃乾淨，就可以達到心靜神清的境地。

４、「常能遣其慾、澄其心」，可以使「三毒消滅，六慾不生」。因為明理的修行人，時刻以本性做主，心中無所求，看破俗情，自然三毒消滅，六慾不生，進一步積功累德，終身而不退者，定入聖位。六祖壇經曰：「常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除；地獄等罪，一時消滅，內外明澈，不異西方」。可見遣欲澄心，是消滅三毒，降伏六欲的明燈與指南。

５、孟子曰：「天下溺，援之以道」。欣逢三期，劫數頻繁，上帝於此時，降下至尊至貴的救世寶伐：「一貫大道」，是要挽救眾生於水深火熱之中，眾生聞道以後，能夠精進不懈，接近聖堂，參與道場運作，積功累德，無形之中，一定可以使三毒消滅，六慾不生。

【經文】：所以不能者，為心未澄，慾未遣也。

【註解】：不能者：不能達到目的的意思。

【解釋】：所以不能達到一性圓明，明善復初的境界，是因為心中的雜念還沒有澄清，私心慾望沒有除盡的原故。

【心得記要】：

１、不能什麼呢？是不能把心中的雜念、慾望、我執、三心、四相：：等除盡，達到清淨無為、明善復初、返璞歸真的境界。

２、澄心是由濁入靜的功夫，以達到良知良能的境界。四書大學篇曰：「知止而后有定，定而后能靜，靜而后有能安，安而后能慮，濾而後能得」。以上的五步功夫，就是澄心的方法。

３、遣慾的方法如何呢？四書大學篇，呂祖補述格物致知章曰：「心有所貪欲而性辟焉，心有所嗔忿而性塞焉，心有所癡奢而性蕩焉，心有所愛惡而性遷焉。」以上指出要格除自身不良的嗜好以及貪慾之心，在心理上不可以有貪求無厭、怨天尤人、癡迷於功名富貴、愛戀、妄念、人心用事：：等念頭。

４、人類煩惱痛苦的根源，在於心未澄，慾未遣也。慾望貪念無法滿足物質的需求，心如萬丈溝壑，人心不足蛇吞象，以致終日惶惶，烈火焚身，喪心病狂，三毒六慾的禍害，甚於洪水猛獸，墮落萬丈深淵而不能自拔，實堪浩嘆。

５、修辦道者，一但澄心、遣慾的功夫成熟，必然一性圓明，明善復初，恢復本來真面目，即六祖壇經曰：「清靜法身，如汝之性也，圓滿報身汝之智也，百千億化身汝之行也」。

【經文】：能譴之者，內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。

【註解】：譴：格除、察望。觀：是迴照的意思。見：目之所見而能辨別一切之謂。

【解釋】：修行的人，能夠把三毒六慾遣散消滅，心靈就可以清靜，本性就能夠大放光明，只要向內迴光返照，則後天的血肉心沒有了。此時向外觀看有形有象的物質，則有形有象的物質也不執著它的存在，向遠處眺望一切萬物，則一切萬物的景象也不執著於心，看到萬物好像沒有看到一樣。

【心得記要】：

１、人的本性本來清清靜靜，光明剔透，因為降生到凡間以後，隨著年齡的增長而被物慾所敝，塵凡所染；又受到三毒六慾的侵蝕，將純善無惡的道心轉變成可善可惡的人心、血肉心。

２、能夠革除三毒六慾，要有堅強的意志與恆心。控制自己的心念，四書大學篇呂祖補述曰：「慎心物於隱微，遏意惡於動機」。這要有防意如防賊的功夫，才能做到。

３、內觀其心，心無其心：這是迴光返照的功夫。四十二章經曰：「制心一處，無事不辦」。迴光返照時，就是制心一處也，這是意守玄關，久之，本性自然大放光明，後天的人心、血心沒了。此時，猶如太陽光明普照大地一般，令一切陰霾盡消。

４、外觀其形，形無其形：金剛經曰：「凡所有相，皆是虛妄」。世界上有形有相的物質，都是因緣結合而成，經過歲月的摧殘，終有毀壞的一天。修行之人，內心既然已經清除乾淨，對於外界的一切形象，應該認為都是假象而不可執著。

５、遠觀其物，物無其物：既然瞭解世間萬事萬物都是虛妄不實在的，所以遠觀天下萬事萬物，當然也要認為天下萬事萬物也都是虛假而不存在的，不要受到物慾的牽纏，更不可以受到外物的迷惑。

６、內觀其心，本性清靜，良心沒有受到人心、血心的污染；外觀其形、往遠處觀萬物，所看到的物境，都是虛妄而不實在的幻境，真本心沒有執著、不被污染，如此自性佛才能顯露出來，就可以明善復初，返本還源也。

【經文】：三者既無，唯見於空：

【註解】：無：沒有執著。空：真空本性。

 

【解釋】：觀看人心、外在的萬物、遠處的形象，了悟以上這三者都是虛妄不實在的假景幻象，心、形、物三者都沒有，能夠顯露出來的，只有自己的真空本性了。

【心得記要】：

１、三者指的是：「心無其心、形無其形、物無其物」。以上三種的空境，這是對真空妙有實相的真意。

２、因為心、形、物三者，是六道輪迴的根源，有「心」就有慾望；有「形」就有煩惱；有「物」就有貪求，修道之人能夠破除以上三種的假相，心靈清靜，不被物慾所干擾，真空自性就可以顯露出來。

３、空指真空本性也，因為本性無形無相，虛靈一團，俱眾理而兼萬善。六祖壇經曰：「外離一切相，名為『無相』，能離於相，則法體清靜」……故立「無相」為體…「無住」為宗…「無念」為本。

４、故自性本空。空、無即可見性。因為空是虛無、廣大、無有邊際、究竟圓滿、涅槃寂靜、恆常清靜，是道的本體也。

５、因此，無所住即是空。能做到無所住而行佈施，無所住而忍辱，無所住而持戒，無所住而精進，無所住而禪定，無所住而般若，無所住而生其心，這是空的境界，即見自本性也。

【經文】：觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂。

【註解】：空：萬法俱滅。無：一念不起。湛然：清幽自在。寂：長久安靜。

【解釋】：觀照一切皆空，達到萬法俱滅，以達到真空之境，再將空推到極點，徹底到了無所再空時，就是一念不起的無了。這個無也要放下，不可執著，當空與無都放下而不執著時，才算真正達乎常久清幽安靜的境地。

【心得記要】：

１、上章提到「內觀其心，外觀其形，遠觀其物。」

２、這三者都沒有，只見到萬法俱滅的空境，是要我們辨別萬法的實相。

３、這一章接著再破除三者俱無、唯見於空的執著。因為空境是一無所有，萬法俱滅，不但對萬相、萬事、萬物都不可執著，就是心的念頭也不可以執著，才能達到常久清靜的空境。

４、金剛經離相寂滅分第十四章曰：「離一切諸相，則名諸佛」，如果能夠遠離一切諸相，不執著，不貪愛，不貪受，清清白白，本來空無寂靜，本性清靜光明，與諸佛覺性一樣，就名為「佛」。

５、金剛經究竟無我第十七分曰：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。佛世尊說菩薩渡化眾生，不可存有四相的執著，否則跟凡夫一樣，不能稱為菩薩。六祖壇經曰：「無念念即正，有念念即邪：：邪正俱不用，清靜至無餘」。所以無念，善念惡念都不用，才能達到安然清靜的境界。中庸曰：「上天之載，無聲無臭至矣」，可見真空妙有，是一點聲音、形相、人為都沒有。

６、本段所說的空是一塵不染的空；無是不執著萬物的無；寂是寂滅安靜的寂，能空無寂靜，才能達到真空妙有的真靜。

【經文】：寂無所寂，慾啟能生，慾既不生，即是真靜。

【註解】：寂：安然清靜。靜：真正清靜，與道合一。

【解釋】：清幽安靜到了極點，也不知道所謂寂靜了。這個時候的心性，已經離開塵緣的污染，達到無我、忘我、大我的境界，超乎萬物之外，私慾雜念，又怎能夠再生起來呢？私慾雜念既然不再生起，天賦的本性才能夠與道合一，如此才是真正的清靜。

【心得記要】：

１、    道是宇宙間的真理、能源，萬物都是由「道」而生，依靠道而生長，「道」時時刻刻都在發揮作用。所謂寂靜並非如死灰枯木般的沈寂，而是以清虛、恬淡、自然、無為的方式，表現出來。

２、六祖壇經曰：「但心清靜，即是自性西方。」，因此只要心能清靜，沒有攀緣，無所求，沒有執著，才是真正的禪定，這是見性的功夫，並非枯坐終日，心念不滅，所能得到清靜的境界。

３、寂無所寂，慾豈能生：蓋動中取靜，才是真靜；因此動、靜並非依外表，而是內心靜寂到極點，不受外界萬般所干擾，不生任何慾念，慾自然不生也。

４、慾既不生，即是真靜：慾念既然不生，則人慾淨盡，天理流行，人心與天心契合，這是真靜、天人合一的境界，可以與道合一，歸根復命也。

５、清靜經的真理，要我們破除一切執著，降伏一切妄念。要破除執著，降伏妄念，就要觀想萬物都是空境的假象，使之歸於無，能無相、無念、無住，再歸於寂，而後歸於靜，如此才能達到歸根復命之境。可見空、無、寂、靜是修持的次第功夫，依此次第功夫修持，必可超凡入聖，回歸真常。

【經文】：真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。

【註解】：真：真實不虛。常：永恆不變。應：感應。常：平常。

【解釋】：能夠用這個真空妙有的本性，應用於日常尋用間，而且時時刻刻都保持本性真常的功夫，才是真正得到本性的光明。得到本性的光明以後，在應對萬物之後，心中毫無牽掛，保持清清靜靜的境界，能事來則應，事去則靜，有始有終，永不改變，光明的本性就永遠清虛平靜了。

【心得記要】：

１、真常應物：六祖壇經曰：「思維即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之」。修道之人，以真常的本性，應用於日常尋用間，一切行住坐臥，都是本性的妙用，假如能如此，雖然是在揮刀上陣的緊要關頭，一樣能保持清靜，如如不動。

２、真常得性：恢復本性的光明，好像撥雲見日一般，把本性多餘的東西去掉，就恢復本來真面目也，稱之為：「真常得性」。如能進一步立己達人，福慧雙修，廣渡有緣，使眾生共登善境，才是真常得性的最終意義。

３、常應常靜：修辦道之人，在塵世之中，面對紛擾的五濁世間，錯綜複雜的人情世事，如何進退應對，又清靜的本性不被污染，這種功夫，要學習南華經所述庖丁解牛的境界，才能抱持無牽無掛，平靜無染。

４、常清靜矣：要恢復清靜光明的本性，非一朝一夕的工夫即可成就，必須要用時常勤拂拭，茍日新，日日薪，又日新的修持，自強不息，永不鬆懈，才能達到常清常靜的結果。

５、總之，人道盡，天道近；人道圓滿，天道自成。所以修道不可以離開人群、離開日常生活，故行為不可以鬆懈，內心不可以放肆，時時返照本性，守住玄關，不離中道，動、靜都依照中道而行，不受塵緣所污染，才能恢復清靜光明的本性。

【經文】：如此清靜，漸入真道。

【註解】：漸：依序由淺而入深。

【解釋】：能達到清靜無為，就能由淺入深，漸漸的步入真道，體悟大道的精妙，最後與道合一。

【心得記要】：

１、靜就是將本性不應該有的東西去掉，使本性復甦，道心覺醒，恢復原來清清靜靜的本來面目。

２、老子不厭其煩的剝析恢復本性清靜的方法，其功夫是：體悟道體、瞭解道用、知道道性（清靜的本性），以遣慾澄心的功夫，找到清靜之道的本源，必可以見到虛無清靜的本性。

３、大道已得，就要以漸進的功夫，繼續廣泛的去參學。像華嚴經裡的善財童子，他見性以後，去參訪五十三位善知識，就是廣學多聞，證悟自己本有的真心，以增加修辦能力。

４、因為以漸進的方式，由淺入深次第的修學，以覺為師，以戒而生定，因定而靜，因靜而生慧，因智慧而解脫，以成就清靜圓滿的本來面目。

５、恢復清靜圓滿的本性以後，本性自然光明，圓滿無瑕，後天的私慾雜念也會消除，如此深入體悟道的真諦，久之，人心與道心契合，即是與道合而為一。

【經文】：既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。

【註解】：得：獲得。

【解釋】：既然步入真道的法門，便可以說是得了道的真理，雖然是得到道的真理，只是恢復本性的光明，於本覺來說，其實並無所得。

【心得記要】：

１、既入真道，名為得道：這是求道的門徑，雖然說名為得道，其實本性並無所得，只是恢復原來的本來面目而已。

２、雖名得道，實無所得，如何說呢？恢復其靈覺而已，故云實無所得。金剛經莊嚴淨土分第十曰：「佛告須菩提，於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在燃燈佛所，於法實無所得」。佛昔在燃燈佛所時，雖得到無上菩提法，然所為得者本屬開導性質，實際乃是自性自悟自修，菩提乃是自家物，故云實無所得。

３、六祖壇經參請機緣第六品曰：「見聞轉誦，是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」蓋自性雖俱備一切法相，卻又能不著一切法相，不為一切法所污染，故云：「一無所得」，才是真傳，誠如心經所說：「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」因為自性具足，不曾失去少許，以無所得的心法，而成就菩薩，才是最上乘的大道。

４、六祖壇經悟法傳依第一品：「遂啟祖言：『何何期自性本自清靜！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何其自性能生萬法。』」可見自性本來就是這麼的清靜、不生不滅、圓滿具足一切、如如不動、能生一切萬法。

５、何謂本性具足一切呢？，因為要甚麼就有甚麼，例如你要吃喝拉撒，都自己來做，不假他人也。如能得到一無所得的真傳，以澄心、遣慾的功夫，積極修辦，必得真靜，與道合一，恢復本來真面目，稱之得道。 

【經文】：為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

【註解】：化：普渡、教化的意思。傳：普傳。聖道：返本歸鄉的路徑，指聖人的心法。

【解釋】：為了教化、普渡一般的眾生，使天下的眾生都能夠知道、求道、修道謂之得道。如果能夠進一步窮究大道的真理，徹悟大道的真諦，信受奉行，到此境界，就可以領受上天的明命，普傳聖道心法的代理人了。

【心得記要】：

１、得道以後，一定要自覺覺他，功德才能圓滿。當我們求道的時候，點傳師囑付曰：「你今得一指，飄飄在天堂，無有生和死，終日煉神光」。以上的前三句，是肯定明師一指，超生了死，明師一指是究竟，但是須要繼續精進修持，以「終日煉神光」的功夫，二六時中，自覺覺他，才能了結返故鄉。

２、得道以後，如果只是獨善其身，只求自己解脫，自己享受，當個自了漢，不管他人的死活，修到羅漢的果位，釋迦牟尼佛稱之焦芽敗種，終不得究竟。

３、修道之人，要以慈悲為懷的信念，以普渡眾生為前題，引導迷失在十字路口的眾生，步上康莊的大道為職責，才是真正大乘得道的修道人。

４、能悟之者，可傳聖道：六祖壇經悟法傳依第一品曰：「祖知悟本性，即名丈夫、天人師、佛。」因為開悟到真如本性的修行者，已經明心見性了，他的心與諸佛菩薩的心已經契合了，俗語說：「大德者必受命」，這樣的人，上天一定會賦予重任，擔當代天宣化，普傳聖業的神職人員。

５、今生我們有緣，得逢三期，幸遇聖道，得道四難變成四易，我們要摸心自問，對大道體悟多少？渡化多少原人？後天習氣毛病改了多少？是否有自覺覺他？三施佈道？有者繼續勉勵，無者加鞭精進。

【經文】：老君曰：上士無爭，下士好爭。

【註解】：上士：品德高上，深明道理的人。下士：德淺識薄，而且 執著的人。

【解釋】：太上老君說：德學兼優上等的賢人，他的修養與世無爭，深明道理，處事依循天理，清靜自然，與世無爭；德淺學薄的下等愚人，因為固執己見，不明真理，自恃才德，時常與人爭執。

【心得記要】：

１、道德經第四十二章曰：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」清靜經與道德經都提出上士與下士，老子指出上士就是智慧比較高，心性比較清明的人，因為明理，處世圓融，聞道以後，勤而行之，與世無爭；而下士智慧被遮蔽的人，靈明埋沒，執著妄想，聞道以後大笑之，因為固執己見，喜好爭執也。

２、釋迦牟尼開悟見性以後說：「大地眾生，皆有如來智慧德性，但因執著妄想，所以不能證得」，可見執著妄想，不明真理，喜好爭執，是障道的主要原因。

３、為甚麼會有爭執呢？最大的原因在於心中有執著，執著自己的意見、能力、想法，執著自己所學，以偏概全，自以為是，逞強鬥勝，心性難以提昇，故稱下士。

４、上士者，追求真理，心胸開闊，與聖人的心相契合，心量容下天下萬物，韜光養晦，謙虛禮讓，合光混俗，不露鋒芒，行功立德，不與人計較，故上士無爭也。

５、修辦道的人，三施佈道，做到三輪體空的境界，一切隨緣，無有紛爭，即清靜矣。

【經文】：上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。

【註解】：上德：言行依道理而行，有功德恩澤於世之謂。

【解釋】：一個有修養，品德高尚的上德之士，他的修養已經達到至善之境，功勳德澤廣被人間，並不執著於他功德的多寡。一個道德修養未達到至善境界的人，心中充滿執著的念頭，雖然行了一些小善，卻時時惦念在自己的心中，像這種人，自恃有德，其實是因為他不明白道德的原故。

【心得記要】：

１、上德不德：跟上段所說上士無爭，是有連貫性的，因為上士既然無爭，自然淡薄名利，不與人爭長論短，修養已經達到無極至善之境，超越氣、象、陰陽對待之外，只以行功立德為份內事，故云上德不德。

２、下德執德：下德執德跟下士好爭一樣，因為後天的習氣未能除盡，不明真理，心理產生執著的念頭，雖行善事，口說善言，但是唯恐別人不知道自己的善行，而自矜自誇，廣為宣揚，這種人，就是因為不明白道德的原故。

３、執著之者：金剛經一合理相第三十分曰：「一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事」。因為世界是由無數的微塵所集合而成，但是這些微塵眾，不能常在，終有改變的一天，故云不可說。但是凡夫之人，貪住妄境妄法，為諸物慾假相所矇蔽，光明的本性被污染，執著物慾，致本末顛倒。

４、不明道德：因為心中充滿了貪求之心，執著之念，愚昧無知，貪求聲色，爭名奪利，好高騖遠，刻薄成家，行善欲求人知，如此謂之不明道德的人，誠如道德經第二十四章曰：「跂者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。」

５、朱子曾言：「善欲人見，不是真善，惡恐人知，便是大惡」。修行之人，要行無住相布施，行無為之道，效法上德之士，不落入「有」、「無」之爭執，才能恢復清靜光明的本來面目。

【經文】：眾生所以不得真道者，為有妄心。

【註解】：妄心：虛妄不實的分別心。

【解釋】：天下眾生，所以不能得真道的原因，是因為有了貪妄執著妄想的心。

【心得記要】：

１、眾生者眾法之因緣所生，也是眾人之所共生，乃是眾多生死的集合。金剛經第三分，釋迦牟尼佛將眾生分為十大類，即：胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想：等。統稱之為眾生。

２、真道就是讓我們走的回天之路。欣逢三曹普渡，道降庶民，凡有機緣的善男信女都能得聞至尊至貴的真理天道，回天明路。

３、四書大學篇曰詩云：「邦畿千里，維民所止。」詩云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥呼？」邦畿是一國之中央政府所在地，是百姓最樂意居住的地方。而一隻小小的鳥它都會找尋最好、最安全的地方做為休息的場所，而萬物之靈的人類，連一隻小鳥都不如，不會尋找最至善永居之處，因為被貪妄心所埋沒之故也。

４、因為眾生累劫以來的習氣、毛病、冤欠、無明等的干擾，以致有貪妄的心，又被外面的物欲所迷惑，迷失了本來靈明的自性所致。

５、所以妄心是障道的因緣，要得真道，修行證果，首先要革除

   妄心，去除物慾，其方法是遵儒家講的格物致知，佛家的掃三

   心飛四相，道家的清靜、不可有慾，使心不亂，才能做到。

【經文】：既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物。

【註解】：驚：驚恐、害怕不安。著：接受、附著。

【解釋】：上章闡述眾生不能得悟真道的原因，就是有貪而無厭的妄心，既然有貪而無厭的妄心，就會驚動原本清靜的元神，既然驚動原本清靜的元神，這個時候元神退位，識神當家，受驚動的元神被識神所左右，心意向外奔馳，就會著相於外面的萬事萬物了。

【心得記要】：

１、妄就是虛妄、不真實，妄心一生，真心就不見了，好像黑暗一到，光明就不見了，光明來的時候，黑暗就消失了。因此妄心生出來的時候，真心就消失，道理也是一樣。

２、道家講煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。神本來在真心、真性裡面，因為有了妄心，就驚動了清靜的元神。妄心識神因而趁機當家。

３、妄心識神趁機當家作主，因而生出很多千千萬萬個妄念，妄

   念一生出，便消散元神，元神把持不住，只有隨境移轉而附著

   於萬物了。

４、元神被妄心所佔用，使元神驚動而不安，元神斯時必然昏昧而不靈，精神耗散，又附著於萬物而迷失，元神必然越墮越深。

５、消除妄心，淡泊名利，以遣慾、澄心的功夫，迴光返照，恢復清清靜靜的本來面目，則神不驚，物不著矣。

【經文】：既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱。

【註解】：貪：貪著七情六慾之境不離。求：索取追求。煩惱：心燥惱怒的意思。

【解釋】：既然接觸了萬物，就會生出不想離開，而有索取的心，但是人心不足蛇吞象，世間的事物並非盡人所願，如果求之不可得，就會生出無窮無盡的煩惱與不安。

【心得記要】：

１、既著萬物：人降生後天以後，是由先天河圖而轉為後天洛書，洛書是相剋之理，一般凡夫俗子被後天三界五行所拘，著於萬物的美色、榮華、富貴、私心偏見等，靈性被污染，因而無法恢復原來的光明。

２、即生貪求：既然降生人世間，被三界、五行、八卦所拘束，其中以酒色財氣、名利恩愛：等八魔的引誘最為利害，一旦接觸以後，便貪求無厭，難以自拔。

３、既生貪求：一般眾生是眼觀美色起淫念，耳聽惡聲出穢音，鼻聞香味思飲食，口貪牲靈開殺戒，心生邪念起狠毒，意追邪情起思維，手亂舉動不端莊，足行邪地想非非：等。一心想入非非的貪求、強求，其實世間的萬事萬物，那是貪求即能順心如意而獲得的呢？

４、即是煩惱：富貴名利既然不是強求就可以獲得，如果沒有獲得，就整日悶悶不樂、煩惱、痛苦與不安，又貪求所獲得的結果，又產生了許許多多的煩惱，如此循環交替的結果，永遠在煩惱之中打滾，使元神不得清靜。

５、解脫煩惱之道，以無所求，不動心為座右銘，抱持知足常樂，清靜無染的道心修辦，才是最佳的明路。

【經文】：煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱。

【註解】：憂苦：憂愁苦惱。濁辱：污穢與恥辱。

【解釋】：對於世間的萬事萬物，當追求不到的時候，便生出許多煩悶惱怒的事情出來，在煩悶與惱怒之中，想入非非，妄念一動而做出很多矜傷害身、心靈等、健康的犯罪行為，因而遭受到許多的污濁與恥辱。

【心得記要】：

１、煩惱的涵義有四種，即不安、散亂、不淨、無知。煩惱的根源起於貪、嗔、癡、慢、疑、不正見等。

２、佛世尊要修行人發四弘誓願，這四弘誓願是：「眾生無邊誓願度，法門無量誓願學，煩惱無盡誓願斷，佛道無上誓願成」。其中的「煩惱無盡誓願斷」，列為修行重要的功課之一。

３、貪求是煩惱的主因，人類因為受到生理六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的緣故，外界六塵（色、聲、香、味、觸、法）物質的接觸，而產生心理六識（見、聞、嗅、嚐、覺、知）的需求，向外界追求物質的滿足，而引來無窮無盡的煩惱以及污濁恥辱。

４、要降伏身心，斷除煩惱妄想，只有修道一途。首先須發四弘誓願，效法顏回：「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」之知足常樂精神，以智慧觀照自性，學習彌勒祖師的笑口常開，心胸坦蕩，肚大能容，才能做到。

５、「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。是古聖王堯帝的十六字心傳，因為人心昏沈散亂，心傾危殆不安，又道心晦暗不明，只有奉行中庸之道，不落邊見，才能遠離煩惱塵勞的牽纏，這非要下一番苦心修練才能達到。

【經文】：流浪生死，常沉苦海，永失真道。

【註解】：流浪：漂泊不定。苦海：指紅塵中無窮的苦境。

【解釋】：當遭受到污濁恥辱以後，罪過錯越積越深，越是飄泊下流，不知生來死去的門戶，永久沈淪在無邊無際的苦境之中，難以超脫，並且永遠失掉了真常不朽的真理大道。

【心得記要】：

１、人有三個籍冊，一是理天，是原靈孕育的總場所，靈性的故家鄉；二是凡間，好像旅社一樣，暫借我們居住；三是地獄，是犯罪者的懲戒所。所以人類流浪到凡間來，是暫時藉我們居住而已。

２、人類流浪到地球來，被後天環境所拘束，認假作真，妄了源頭，嗜慾無窮，造罪無邊，失去了寶貴的大道，因此生生死死，死死生生，流浪六道輪迴，永無休止。

３、因為不知道修道，不知道行功立德，以消冤業，所以常沉淪在苦海之中，不能脫離六道輪迴，受到人間生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛等苦的侵襲，永難脫離。

４、道德經第十三章曰：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，可以寄天下，愛以身為天下者，可以托天下。」為甚麼身體是禍患呢？因為有了此身，流浪於生老病死之中，若能將自己的榮耀與尊貴，推給天下的人，將貴重自己的身體，去拯救天下的眾生，這種的人，立己達人，一定可以超脫苦海，修道成真。

５、歇即菩提，能夠放下萬緣，息下貪求，屏除妄心，不執著，常住真心，二六時中，不離這個⊙，積極修辦，必能返樸歸真，歸根認。

【經文】：真常之道，悟得自得，得悟道者，常清靜矣。

【註解】：悟：窮究真理，心領神會的意思。

【解釋】：真實不虛，恆久長存的聖道，能夠開悟見性的人，自然會得到妙諦，而真正悟透道理的人，便能獲得清靜，達到死而不亡者壽的境界。

【心得記要】：

１、真常之道，即一貫大道、性理真傳也，它的真傳包涵了天命真傳、道統真傳與心法真傳，乃是眾生返本歸鄉的一條光明大道。

２、悟者用直心了悟五口，五口者即眼耳鼻口玄關也，其中以玄關竅為身心的總持，是靈性居住的至善寶地，儒家謂明德，佛家謂降伏身心如是之處，道家謂玄牝之門，天地之根。

３、凡能悟透真常之道的人，便能夠知道道的根源，生來死去的門戶，道德經第二十一章曰：「聖人抱一以為天下式」。聖人只要抱守一（道），就可以做天下眾生的楷模，唯有悟道的聖人，才能做到。

４、達摩寶傳曰：「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖」，六祖壇經曰：「諸佛妙義，非關文字」，又曰：「若悟無生頓法，見西方只在剎那。」可見修道並非紙上談兵，能夠接受明師指點，領悟道的奧妙，加以信受奉行，是返本還源的秘訣。

５、永恒常存的真道，如今　皇天悲憫，普降天下，慈舟暢行人間，凡有緣得受真傳者，能夠了悟道的至尊至貴，從而發願受持，如事佛故，立己達人，終身而不退者，必能恢復清清靜靜的本性，定入聖位矣。