大學釋義
大道之行遍九州 心宗秘法理勤求
學而不倦真傳悟 明德親民樂無憂
釋解金篇登覺路 格除物欲挽狂流
義揚寶典原人渡 萬卷經書勸世修
前施理事長序
「四書」在我國「國學」領域內，屬於十三經中之四部，我們今天讀「四書」就是讀「經書」。講「四書」就是講「經書」。據錢穆 教授曾發表的文章，呼籲每一個中國人必須讀九部經書，其中之大學、中庸、論語、孟子為九部經書中之四部，在中華文化中佔了非常偉大的價值觀，也是我國儒家思想中最精粹的部分。
尤其「學庸」這二部經書是儒家聖門心法之傳，內聖外王之道也。「中庸」是講體，「大學」是講用，體用合一，才能超凡入聖。「大學」「中庸」經文皆是孔子之作，曾子傳述大學，子思傳述中庸，旨在闡述儒家的聖道心法。孔子之後，諸子百家，學說滿天飛，偏失「大學與中庸」之意旨，背道而馳，愈離愈遠，作者聯想到，在這悠久的歷史中，形成了中華民族強大的凝聚力，又想到中國文化源遠流長，獨具特色的傳統文化，有這麼一部好的經書及優秀內容，希冀深入融化在中國人民的思想裏，成為民族思想與行為中不能分開的聖書。
中國人最重視人性的光輝，因為人性是道學的根本，惟有能明瞭人的本性，才能夠明白天地萬物造化的道理而返本還源。孟子說：「盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也；殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
此經書的出版，期能恢復古聖賢之奧旨，開未來之大用，使修道眾生，能撥雲見日，以恢復本來真面目，誠為娑婆世界一大幸會。同時奉獻畢生之精力給道場的修道者，能找到您所需要的路徑。
智音是點傳師，也是中醫師，潛心研究孔孟心法與五教真理，用功之深堪稱典範，今以數載修辦之心得，完成「學庸釋義」一書，深入淺出的把孔孟哲學，儒家心傳詳盡地解說出來，讀之令人賞心悅目，增益智慧，立意深遠，堪稱渡人慈航，醒世津樑。
於今三期收圓，至聖先師孔老夫子說：「不知命，無以為君子。」祈盼諸 君閱讀此經書，倘能反復玩索，而會悟於心，則審時審機，速尋明師求得大道，急速修辦，萬勿失此六萬年來之佳期良辰。以超脫生死輪迴也。茲值書將付梓，援撰數語，以茲嘉勉，時在
庚辰年花月
中華民國一貫道總會理事長 施慶興 謹識
大學釋義自序
儒家思想，是中華文化的主流之一，四書則為儒門心傳的重要經典，歷代科舉列為必考科目，是古今中外進德修業者，修持內聖外王之道的聖書，其真理放諸四海而皆準，行乎百世而不悖，誠為修身立命，齊家治國，超凡入聖必備的寶典。
本書大學篇內容精粹，詞藻華美，乃曾子將孔子講述的聖道心法，加以提綱契領地記述下來。傳十章，則是曾子所述，再由門人所載而流傳至今，非常尊貴。大學篇，首揭『明
明德』、『親民』、『止於至善』三綱領；再提：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」等八條目，是歷代聖聖相傳的一貫心法，誠為明德親民，齊家治國，終達大同盛世的明燈指南。
大道自大開普渡以來，得道原子不計其數，蓋大道承襲了中國固有道統文化─堯、舜、禹、湯、文。武、周公、孔子一脈相傳之道統，以儒家學說為宣化的藍本，論其道義思想，則承東西之哲學，集中外之精華，故博大精深，義理深遠，其宗旨乃直指人心，實踐中庸所述：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，以及大學云：在明明德，在親民，在止於至善為究竟，以臻立已達人，聖神大化的境界。大道普傳既是傳承孔孟聖道，所以四書便成為道場以及家傳戶曉，人人必讀，信受奉行的寶典。
編者承蒙中華民國一貫道總會之邀請，為會刊撰稿，乃不揣淺陋嚐試為四書大學篇釋義，除原文外，略分要旨，註解，結釋，心得紀要等項目，分刊載於一貫道總會會訊，中庸釋義則分刊載於寶光建德雜誌，承蒙前閒大徳不棄，給後學有了愿的機會，但願得閱是書者，皆能徹悟真理，了悟真傳，宏揚大道，急速修辦，才能報恩了愿。
本書之編輯，以孔孟心法為主旨，此心法考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而而不惑，並且強調道統的傳承，所以在前幾頁恭印儒門五聖，以及白陽四聖的聖像，還簡介諸聖的典故，是希望閱讀此書的前賢大德門，能夠見賢思齊，認識道統真傳，淵源流長，孔孟聖道，更是救世明燈，乃是人類從黑暗邁向光明的大寶筏。
感謝前施慶星理事長，為本書作序，並感謝一貫道總會台灣省分會陳義芳副理事長，高雄市分會李壽山秘書長、許銀榮 老師、詹碧鈺講師、張國淵堂主、王銘賢 先生、殷富美 小姐….等前賢細心的為本書修訂與校正，才能使本書得以順利發行，在此謹致上十二萬分的謝意，茲以將書付梓，尚請前賢大德不
指教是幸。
庚辰年花月
中醫師 智音 謹 識
大學章句朱子序
子程子曰：「大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。」於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論、孟次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。
一、 要旨：
大學一書，南宋儒學大師朱熹，把它分類為「經」一章 ，「傳」十章，本段是朱熹引用其師「二程」的話，對大學這本書所作的序文，說明此書的原由與學術上的地位。首段指出大學這本書是孔子留傳下來的，用意在讓初學者以為進德修業的門徑。第二段說明古人求學的次序，都是靠這本書的存在；並強調再研究論語、孟子…等書中的道理，信受奉行，待人處事就不會有所差錯。
二、 分解：
(一) 子程子曰：「大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。」
【註解】：子程子：第一個子稱夫子或老師，程子指的是朱熹的二位老師程顥（明道先生）及程頤（伊川先生）。孔氏之遺書：孔子教誨學生的話，再由門人傳述下來的書。
【解釋】：儒學大師朱熹說：「我的老師程子曾經說過：『大學』這本書，是孔子將聖道心法，傳授給曾子，曾子再將這聖道心法的奧義，加以發揚光大，而流傳至今的一本聖書，其目的是讓初踏入大人之學的人，以為進德修業的一條門徑。」
＊、心得記要：
１、大學與中庸這二本經書，是至聖先師孔子杏壇傳道，教導門人的儒家心傳，分別再由曾子與子思的傳述，而留傳下來。
２、宋朝朱熹夫子，把大學分為『經』一章，『傳』十章，很清楚地把孔門 心法，層次分明地標示出來，本文是朱熹夫子，編輯此書的序言。
３、朱熹夫子集宋朝儒學之大成，處處格物致知，實踐內聖外王之道，在教育史上產生承先啟後，繼往開來的偉大成果。
４、漢朝文學家楊雄說：「天不生仲尼，萬古如長夜」，所以孔學不但是剛求大人之學的人，以為進德修業的門徑，更是人類從黑暗邁向光明的大明燈。
５、本段序言是朱熹夫子引例他的老師程伊川與程明道 先生的勉語，尊師重道，溢於言表，因為有二程的宏揚儒學，才奠定了儒學在中國文化的地位。
(二) 於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論、孟次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。
【註解】：為學次第：求學的次序，指博學、審問、慎思、明辨、篤
行。論：論語也，是孔子應答弟子和時人，以及弟子相與問答的話，由弟子的弟子和再傳弟子記述，再編篡起來的書。孟：孟子一書之名也，四書之一，曾子與孟子的弟子所著，內容共計七篇。
【解釋】：到了今天，我們依照大學這本書，還可以看出古代的人，學道求學的順序，其次就是論語、孟子了。所以學道求學的人，必定要從這本書上的道理來研究，就不會有所差錯了。
＊、心得記要：
１、古人學道求學的次序，完全依靠大學這本書的存在，以這本書為進德修業，入學的指南針，這個次序包括了訪道、求道、得道、修道、行道、辦道、了道、成道…等八個過程。
２、何以故呢？大學篇三綱領曰：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」訪道、求道是訪求明師指點明德本性之處，然後存養省察，以發揮本性的光明，此『在明明德』也。接著行持五步功夫、八條目等修道、行道，以達立己達人的親民過程，此『親民』也。最後了道成道，以臻內聖外王目標的完成，此『止於至善』也。
３、其次是論語，因為孔子集中國文化之大成，他立身垂教的言行，都記載在論語一書中，包括人類生活的一切，如修持準則、社會制度、價值觀念、道德規範、生活習慣、以及百工技藝等，是立己達人，超凡入聖的一部寶典。
４、再者孟子一書，內容談及心性論及政治思想，以及社會、史觀、天、性命之關係…等。蓋孔子、孟子都是道統祖師，孔子集中國儒學之大成，孟子則是建立完整儒學體係的哲人，對人生行為的規範，有不可抹滅的貢獻。
５、所以進德修業者，如果能夠參研大學、中庸、論語、孟子內中的妙理， 必能胸懷大中至正，而增益智慧，再信受奉行，如此一來，人生的真諦與方向，就不會差錯了。
◎經一章 大學之道
壹、三綱領釋義
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
一、要旨：
大學的道理是自古以來聖聖相傳的心法，以步入聖域賢關的一條路徑，是正心誠意、修齊治平的要道，也是人人都要學習與躬身實踐的大道理，更是萬古不易，成就完善人格的指南針。其道理博大精深，若學習之，小者能克己修身，大者能治國平天下，此乃儒門大學三綱領，若能直心勤修，止於至善，即可成就聖賢仙佛的果位。
二、分解：
(一)大學之道。
【註解】大學：大人的學問。道：路徑或道理。
【解釋】大學這本書所講的道理，以及要遵行的路徑。
＊心得記要：
1、什麼是大人之學呢？是自古以來，聖聖相傳，口傳心受，如何窮理、正心、修己、治人，以達完善人格的一門學問。
2、大學也可以解釋為學大，何者為大？天最大，如何學天呢？聖賢仙佛的聖德如天，所以學習聖賢仙佛的偉大行誼，慈悲典範，達到體用（內聖外王）兼備， 知行（獨善、兼善）合一，最後必能達到聖域賢關的境界。
3、譬如學習水泥工，以後可以當水泥工師傅；學習木工也可以成為木工師傅；若是學習聖賢仙佛的修持典範，以後也可以成就聖賢仙佛的境界。
4、因為鐵經過冶鍊才能變成堅固耐用的鋼鐵，又譬如剛採下來的梅子，酸澀難以入口，如果經過醃製，便可以成為美味可口的食品，還能保持很久，且可待價而沽。
5、一個凡夫俗子，如果能夠得到聖聖相傳的心法，再努力勤修，達到道德的大用，必能超凡入聖，以臻聖域賢關至善的境界。
6、大人之學、聖域賢關的境界是：「與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其吉凶。」
(二) 在明明德。
【註解】在：必須。明明德：上一明是格除物慾，使自性恢復光明。明德是本來天賦光明的德性。
【解釋】首先必須要革除物慾，以恢復天賦光明的德性。
＊心得記要：
1、在明明德是大人之學的初步綱領，例如學生要註冊，經過讀書考試，才能領到畢業證書；車子的鑰匙打開才能發動引擎；門戶的鑰匙打開，出入才能自由，因此需要註冊、動土、開光、開幕、求道等儀式，才能受用。
2、所以在明明德，是踏入大人之學的首要功夫，因此要求道，求明師指點本性的所在，好像神像要開光點眼，畫龍要點睛，那麼世人修道以成就大人之學，就必須要訪求明師，點開我們的玄關竅，以顯露天賦光明的德性。
3、天賦光明的德性，人人皆具，本來清淨光明，但是墜落後天以後，被物慾所蔽，情慾所染，所以失去原來的光明，今藉明師的指點，只要勤修不輟，必能恢復原來的光明。
4、如何勤修不輟呢？就是要率性修道，以良心作主，自覺覺他，修持內聖外王的功夫，就能使自性恢復原來的光明。
(三)在親民。
【註解】親民：使自性進步一日新又新，親近民眾，渡化有緣，使自己以及別人都能夠革除物慾，以恢復光明。
【解釋】自己日新，恢復清淨光明的本性以後，要親近渡化民眾，使眾生都能共沾德澤，前來求道立德，革除物慾，以恢復清淨光明的本性。
＊心得記要：
1、在親民是大人之學的第二綱領，吾們接受明師指點光明的德性以後，就要修持內聖外王之道，才能達至聖域賢關的境界。這與註冊以後沒有讀書以及考試，依然沒有辦法領到畢業證書的道理是一樣的。
2、在親民是內聖外王的功夫，內聖是指革除物慾，去蔽就新，振作向善，時時進步，使自性日新又新，進步不已。所以要效法易經繫辭傳所云：「天行健，君子以自強不息」的精神，不可稍懈。
3、外王指的是親近民眾，渡化眾生的功夫，所以要一心一意的以聖賢仙佛的行誼作模範，親近民眾，引導他們都能前來求道修道，共歸覺路為目標。
4、現今正逢普渡佳期，儒門應運，天降真道，吾們若能代天宣化，宏揚孔孟聖道，渡化眾生，都能求道修道，共登覺路，是實現大學之道，在明明德、在親民的具體表現。
(四)在止於至善。
【註解】止：達到。至善：最完美、最終點、最高的境界。
【解釋】達到最真、最善、最美、最聖的境界。
＊心得記要：
1、修道的前賢大德們，經過明師指點天賦靈明的本性以後，再進一步的履行內聖外王親民的功夫，就能達到真、善、美、聖的境界，這是大人之學的第三綱領。
2、因為止於至善是人人擁護，聖賢仙佛讚頌，從黑暗邁向光明，從苦海登上極樂的絕佳之境。斯時本性大放光明，可得清淨、慈悲、喜悅、圓滿、無憂、自在、逍遙、無礙之善境。
3、總之，大學之道是效聖法賢，去暗投明，除私慾，彰顯人性天理，步入聖域賢關，必經必學的道路。
4、「在明明」德是明師指點天賦光明的德性以後，再正心、誠意、格物、致知、自修以達明心見性的內聖功夫。
5、「在親民」是明心見性以後，再推己及人，渡化眾生，兼善天下，以達到身修、家齊、國治、天下平的外王境界。
6、「在止於至善」，是行持定、靜、安、慮、得等五步功夫，將大道推行至世界萬國九洲，使人人都以良心作主，奉行倫理道德，人人佛面佛心，夜不閉戶，路不拾遺的大同盛境，將必能實現也。
7、所以內聖者在明明德，即自性正己切磋琢磨之功也；外王者在親民，即推自性之能事，渡化眾生，立己達人也；止於至善是讓每個人都能夠恢復清靜光明的本性，化天下為一家，那麼至聖先師孔子的理想
｜ 大同世界，天上人間兩和諧的盛境，就有可能實現也。
8、今逢三陽開泰，大道普傳，求明師指點性與天道的所在，再把握佳機，力行明明德、親民的功夫，急速修辦，廣渡有緣，帶領原人，共臻至真、至善、至美、至聖之境，歸根復命，以朝母顏。
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大學之道
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大人之學效法聖人
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君子之道知行合一
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聖聖相傳自強不息
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性理心法復明本性
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上達聖域關賢之道路
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在明 明德
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德者良心除惡向善
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勤耕心田積功累德
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切磋琢磨除去前愆
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改過自新自性復明
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復明個人之本性
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在 親 民
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由親而新自覺自悟
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革除舊染推已及人
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回復良知明其明德
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啟發良心兼善天下
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復明他人之明德
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在止於至善
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當止之處希聖希賢
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靈臺寶地修已渡人
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純善無惡達無極境
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純善無惡達無極境
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天下人皆能明明德達於至真、善、美、聖
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知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
一、要旨：
言為學者，能夠知止，了解人生的真諦與定向，內能格物致知，外能明德親民，不受塵緣所紛擾，心無妄想雜念，本性自然光明，初則小定，久則獲得大定。
二、分解：
(一)知止而后有定。
【註解】知止：了悟本性歇止於至善的境地。而后：如此以後。有定：使本性有定向，不向外馳騁。
【解釋】進德修業的君子，能夠了悟本性當止於至善的根源時，心中自然有 定向與目標。
＊心得記要：
1、知什麼？知道訪求明師指點玄關竅，知道明德之所在，知道天地間的大道理，知道三期普渡，大道拯救善信之良機，知道修持內聖外王之道，以達至善之境。
2、止何處？止於至善寶地，達到真空妙有，效聖法賢，修持至盡善盡美，做到止境為最終目的。
3、如何知止？即內而知止為守性，去欲抑情，格物致知﹔外而知止不妄為，止住一切不正常的行為。
4、如何定？即以良心當家，不再以識神用事，羈心猿，繫意馬，意志堅定，富貴不能淫、貧賤不能移，威武不能屈，自然達於如如自在，不變不動之定力。
5、至善之地，止而不遷，人心漸退，道心漸萌，自獲心定。
6、大學淺言新註：「然初步欲學大學之功，須先知止於何處，曰止於性天也，心有所歸，而性不問自定矣！」
7、為何說有定？補註曰：「知止於性天，覺悟自性本來具足一切，本來即如如不動，故說有『定』」。
8、定之益處：氣稟自然悉化。物欲必然全消。性體自然靈妙。心德必然流露。
(二)定而后能靜。
一、要旨：
言人生有了方向，精神有所歸依，意志自然堅定，不為外物所動所惑，自然達於清靜無為。
二、分解：
【註解】能靜：心中沒有煩惱，清靜自然。
【解釋】心中有了一定的方向，不為外物所污染，本性就自然清靜無為。
＊
心得記要：
1、如何定？六祖壇經坐禪品云：「若見諸境心不亂者，是真定也。」
2、清靜經云：「常能遣其慾，而心自靜，澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。」自獲大定。
3、於一切處，不起愛憎，不隨所染，即是定。
4、多研究道理，以增智慧，俗情看淡，內心不動，外物不搖，止於至善，自獲定力。
5、三施並行，積功累德，冤孽消清，本性光明，即得真定。
6、何謂靜？靜者心不妄念，平靜不動搖，不妄想，不急躁。
7、不生疑慮，不起妄念，親朋誹謗皆不聽，風聲魔考皆不懼，自然由定而靜矣。
8、受持三寶心法，身口意業，皆得清靜。
9、遵守五戒，身心清淨，修清淨行，本性清明且靜矣。
10、定者身不動，靜者心不動，身定則身有所循，心定則心有所歸，性有所安，靜則民安物阜，太平盛世。
11、定而后能靜，則天性日生，躁妄盡除，根塵不搖，寂然不動，心靜神逸。
(三)靜而后能安。
一、要旨：
能清靜無為，才能樂天知命，煩惱妄想不入於心，身心自然安泰和順，困擾則不憂煩身心，自然安然自在。
二、分解：
【註解】靜者：心無妄念，平靜不動搖，不妄想，不見異思遷，不急躁。安者：怡然自得，隨遇而安，素位而行，悠然舒泰。
【解釋】本性清靜自然以後，心中即能安泰舒適，心曠神怡。
＊心得記要：
1、人能常清靜，則性體自明，慾念全消，煩惱妄想自然遠離。
2、心胸坦蕩，光明磊落，氣稟自化，身心自可清靜解脫，安然自得。
3、遇患難而無所畏懼，處境艱難而堅定不移，心志常安，則身心舒泰。
4、安貧樂道，重聖輕凡，勤行內外功，返其自然，吉凶禍福，隨遇而安。
5、素位而行，從容自然，靜觀自在，安泰無礙。
6、心常安則一身舒泰，身常安則動靜合宜。
7、靜而后能安，則道心常明，物慾盡淨，氣稟悉化，安貧樂道，身心安泰。
(四)安而后能慮。
一、要旨：
能身心安泰，則思慮自然達到周詳，動靜合乎天理，處事圓融自在，自然達於萬慮無礙之境界。
二、分解：
【註解】安：安順不紊亂，隨遇而安，泰然自在。慮：能深思，能周詳，能無礙，亦即精究深遠，明察不妄蔽。
【解釋】心中能夠安泰舒適，心曠神怡，思慮自然精詳周到。
＊心得記要：
1、慮者，思想精詳，聰明睿智，本性如日月之光明，事來則應，事去則靜。
2、止定靜安，乃由動入靜，靜慮存養，智慧自然大開。
3、處事能夠安然，深思週詳，善惡是非自然明瞭，自能遠離邪徑而邁向光明、康莊大道。
4、安而后能慮，則凝然有主，事物應對皆能深思遠慮，處理一切皆圓融自在。
5、處事思慮安然周詳，必能寧靜致遠，真心修辦大道，必可離苦得樂，超凡入聖。
(五) 慮而后能得。
一、要旨：
為學者，若能萬慮無礙，萬慮俱寂，體用全備，功夫至此，則明德親民，止於至善，大學之道可得也。
二、分解：
【註解】慮：謂思慮周詳，慮自己修不好，慮後學不明理，慮道務不堅實，常以天下溺為憂。得者：獲也，復本性之光明，得者，德也，登彼岸之道果。
【解釋】思慮一旦精詳周到以後，自然得到內聖外王，最完美的境界。
＊心得記要：
1、慮者，抱渡化眾生的悲願，無事則萬念俱寂，有事則慮無不當。
2、慮者，效聖法賢，止定靜安功夫，明其體而達其用，己立立人，己達達人，弘道以渡眾，王外之道可得矣。
3、得者獲也，知止定靜安慮，乃大學造詣次第，躬行實踐，獲得本性之光明也。
4、得本性光明，終身受用無盡，完成大人之學，則可超凡入聖，了脫輪迴，得登彼岸。
5、知止、身定、心靜、意安、性慮，為修身之次第步驟，修道者能實踐於日常生活中，處事自然大公無私，胸襟則坦蕩光明。
6、五步功夫總論：知止~大學之門。定~大學之方向。靜~大學之造詣。安~大學之入室。慮~大學之效驗。得~大學之成就。
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知止而后有定
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至善之地
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止而不遷
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人心漸退
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道心漸萌
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自獲心定
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身定意靜
意靜心安
心安性慮
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定而后能靜
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天性日生
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噪妄盡除
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根塵不搖
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心靜神逸
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身心安泰
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靜而后能安
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凝然有主
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隨遇而安
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深思遠慮
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處理一切
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圓融自在
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慮而后能得
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萬物俱寂
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慮無不當
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功夫至此
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大學既成
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大道已得
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物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
一、要旨：
凡天地間的萬事萬物，一定有其根本和枝末的區別，做任何事情，都要列出最終目的｜兼善天下，弘道渡人；以及開始的起步功夫｜大學之道，在明明德。一旦明白這些先後的次序，就離道不遠了。
二、分解：
(一) 物有本末。
【註解】物：包括有形與無形的物質。本：指了悟本性、立己、達己的功夫。末：指親民渡眾，了道成道。
【解釋】世界上有形體與無形體的物質，都有其根本和枝末次序的區別，如格致誠正明德修己是本，親民渡眾，修齊治平是末，得道修道是本，了道成道是末。本末現象亦存在於各種事理中，以天時論之，日出日沒為本；晝夜為末，寒冷為本，霜雪為末；以人事論：內傷外感為本，疾病為末；求學為本，知識為末；勤儉為本，富裕為末；就科學論：在物理則冷熱為本，縮漲為末。成語中隱含本末，耳熟能詳的有：種瓜（本）得瓜（末）；種豆（本）得豆（末）；欠債（本）還錢）（末）；敬人者（本）人恆敬之（末），愛人者（本）人恆愛之（末）；我為人人（本）人人為我（末）；捨（本）得（末），捨得，一捨（本）就得（末）。修道者知其本未之因果關係，了悟本性的根本，也就是立己、達己的功夫，乃指明明德、親民、推己及人，利益眾生的事業也。
(二) 事有終始。
【註解】事：泛指宇宙間一切萬事以及修己渡眾之事。
【解釋】『事』者謂宇宙間萬事萬類之事，人的生離死別之事，以及修己渡眾之事也。大人之學者，即學習代天理物，經營萬事萬物，修道明德親民之事。進一步了解『天事』｜也就是三陽開泰，天降真道，諸佛菩薩現身說法，拯救原人的一大事因緣；『地事』｜亦即了解元、會、運、世，年、月、日之運行，四時春夏秋冬之轉變，山河湖海之變遷，陸海空軌道運行之流暢，常而不亂也；『人事』者─即明德親民、率性修行，遵倫理道德，教導萬民，齊歸善境。『終』者即最後目標，未來的理想，以修道來說，當以功德圓滿，止於至善為終。『始』者，是第一步功夫，首要的工作，即天事、地事、人事的開始，求明師指點明路，求師教育，凡事先慮終，再開始，定然有完善的結果也。
(三) 知所先後。
【註解】知：明白這些道理。先：指明明德。後：指親民渡眾。
【解釋】『知』者，知明明德為本，新民為末；目標為終。知止的功夫為始。『先』者即求師指點明路｜來求道，明其明德，本始為先；『後』者，即己立立人，己達達人，歸於真善美之盛境為後也。
(五) 則近道矣。
【註解】近：接近。道：真諦，大學之道也。
【解釋】就契合大學一書的真諦所在，即真理之境也。
＊心得記要：
1、本段的「本末」、「終始」、「先後」，正是道體的次序。
2、做事的程序不亂，即得到做事立業的方法，也就是接近了明明德、親民的大學之道了。
3、人類的根本在靈性、靈性由老母所賦，肉身為後天父母所生，人落後天，被氣稟所拘，物欲所蔽，失去本來真面目，致流浪生死。所幸三期末劫，天降真道，若能求明師指點本來面目，奮力勤修，即可立己達人，以返先天。
3、道為宇宙間最高之真理，三界萬物皆一理所分，眾生原靈皆吾同胞，宜盡力以至誠之心渡化之，使同胞齊修大道，同登覺路，共證菩提。
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本
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物格
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身修
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家齊
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國治
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未
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修身
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齊家
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治國
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平天下
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古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
一、要旨：
本章謂之八條目，乃聖人明示格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下的法則，此法則，放諸四海而皆準，行乎百世而不悖，乃修持內聖外王的方法，此哲理在世上無人能出其右，吾人若能信受奉行，小者能明心見性，明哲保身，大者能大化天下，以臻大同盛境。
二、分解：
(一) 古之欲明明德於天下者。
【註解】古：指自古以來，有抱負的盛德君子。上一明字，乃是動詞，意即昭明也，亦即斷除所蔽，使之發出光明的意思。明明德者，靈明之天性也。欲：想要的意思。
【解釋】自古以來，有抱負、有盛德的君子，如果想要發揮其與生俱來靈明不昧的本性光輝，使能大用而普傳天下，使天下百姓皆能明白本性是上天所賦予，是與生俱來、是靈明不昧、更是光明潔淨。
＊心得記要：
1、明德者，天賦之本性也，明明德者，得明此本性，勤修不輟，立己達人，必能恢復其本性的光明，以成至人、聖哲。
2、欲明明德於天下者。願力也、目標也。得道明白本性以後，發大愿力，渡化有緣，使天下同胞齊歸善境，乃聖賢仙佛的慈悲心懷，符合天心也。
3、聖人留此八條目，乃修齊治平的準則，若能信受奉行，大同盛 境可期而至矣。
(二) 先治其國。
【註解】治：當動詞，解釋為「治理」之義。
【解釋】則必先使天下之本的國度能安和樂利，由民富而達國強。
＊、心得記要：
1、完美自己之本性，導之以德，齊之以禮，一視同仁，大道之行，天下為公，國可治也。
2、天下之本在國，故當以真理來治國，使天下百姓明其明德，每人各遂其生，各盡其性，使父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，則心清息爭，大同
之瑞象也。
3、天下百姓皆能明白天賦靈明的本性，素位而行，必能使國家富強、安定、進步，此為治國第一良方。
(三) 欲治其國者，先齊其家。
【註解】齊其家：即整飾其家，家有兩種含意，一種指家庭遵守五倫，使家庭充滿天倫和樂。另一種則指由一戶戶所組成的社會大家庭，祈能由『親親』的功夫，推展至『仁民愛物』的境界，使人人安和樂利，社會均富，努力於進德修業的境界
【解釋】如果要想達到國家富強，安定進步，必先使自己的家庭和諧、溫馨、美滿與幸福，如此人人都能安享天倫之樂。
＊心得記要：
1、居家父慈子孝，兄友弟恭，充滿天倫和樂，家可齊也。
2、齊家修道，充滿親情與道情，先齊其心，以道德為規範，是入門之課題。
3、治國之道，除推行仁政以外，使家庭中每個人明禮義，知廉恥，先親而後疏，則家齊而自然國治矣。
(四) 欲齊其家者，先修其身。
【註解】修其身：即除去每個人的脾氣毛病及革除一切壞習慣，讓每個人的品德、人格更
為高尚。
【解釋】如果想要家庭美滿，同享天倫之樂，必須從每個人的品格道德先修養好，使品德操行達於完美的境界。
＊心得記要：
1、齊家之道，必須先從修身入手，自身能明明德，立起標杆，再推己及人，而後身可修，家可齊也。
2、修身之道，宜戒心之三毒：貪、嗔、痴；口之四惡：惡口、妄言、綺語、兩舌；身之三惡：殺、盜、淫。二六時中，如對天地鬼神，言行相顧，捨己從人，嚴守四勿，齊莊中正，品德自然高尚。
3、修身要意志堅定，持之以恆，時時抱守道心，一心向道，不容有物慾紛擾身心，使靈台一塵不染。
(五) 欲修其身者，先正其心；
【註解】正心：即是令本性湛然清明，一切喜、怒、哀、樂等感情的發動，處處皆中節，達於舉措皆當之中庸大道。
【解釋】要使每個人的品性道德，達到湛然清明之境界，必須先從內心的純正端莊開始。
＊心得記要：
1、身之本在心，擒賊先擒王，欲修其身者，首先要正其心，正心之道，宜使心中湛然清明，如清潭印月，內外合一，身可修也。
2 、心者一身之主，心之所發。身必行之。欲正其心者，宜多讀聖賢經書，培養浩然正氣，加以齋身、齋口、齋心，身口意自然清淨，則思想自趨純正矣。
3、正其心之道，就要非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，自然天君泰然，百體從令。
(六) 欲正其心者，先誠其意；
【註解】誠其意：即是誠實自己的意念，不受物慾所遷，要做到「毋自欺」之境界，進一步做到去人慾，存天理的慎獨功夫，使心胸光明磊落，不愧於屋漏。
【解釋】如果要使自身的思想，不偏不倚而達於中庸之道的境界，必須要誠實自己的意念，不被一切物質慾念所遷，無愧於天地鬼神。
＊心得記要：
1、不受外界物慾所遷，至誠無息，貫徹始終，浩然正氣，充塞天地。
2、主敬存誠，抱持一心無二念，遠避三毒空五蘊，馴服六賊正四非，去七情而平八邪，自然心不妄想，而意自誠矣。
3、意存至誠，身心意清淨，胸懷大中至正，可達天人合一之境界。
(七) 欲誠其意者，先致其知。
【註解】致其知：即是把那天賦的良知良能發揮到至高的境界。
【解釋】欲使自己的意念不為外物所遷，達到誠實不欺，真摯坦然，就必須要推極我們每個人本來具有的天賦良知，達到至高的境界。
＊心得記要：
1、致知之道，要博學、審問、慎思、明辨、篤行，以多聞廣見，增加智慧，溫故知新，則可以為師也。
2、欲誠其意，必須致其良知，如何致知，求明師指點明路，則良知良能完全顯露，率性修行，知行合一，明德親民、利世益民、積功累德、福慧可得也。
3、致知之好處，良知良能發現，智慧透出，邪思妄想自除，不思而得，不免而中，內聖外王之道可得，自然可以超凡入聖也。
(八) 致知在格物。
【註解】格物：就是革除物慾，了悟真理，以恢復自身的本來面目。
【解釋】要想發揮人人所俱天賦的良知本性，就必須從窮理盡性的功夫入手，亦即革除自性本來沒有的不良習性及私慾，以恢復本來面目而已。
＊心得記要：
1、欲致其良知，必須先革除物慾，去除習染，物慾革盡，天性自然純正矣。
2、求明師指授心源，再以觀照的功夫，用力除棄內魔外障，物慾全消，本性如浩月當空，清且明矣。
3、格物是除其污染之惡，致知是明其本體之善，先行格、致、誠、正、養性之德，以益於內，進而修、齊、治、平、培性之德，以壯於外，內聖外王之道可得也。
4、以上係大學一書之八條目，此段是由外而內，由遠及近的大學之道，是由事功而求性理的功夫也。
物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
一、要旨：
本段的物格、知至、意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平，是目標的完成。君子修道立德，若能知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，言行舉止皆為世法，必能達於家齊，繼由家齊為模範，移風易俗，轉移社會風氣，人人崇禮義，明廉恥，則國治可臻，大同盛境可期。
二、 分解：
(一) 物格而后知至。
【註解】物格：研究真理而格除物慾。知至：真如智慧顯現。
【解釋】能革除一切不應該有的私慾雜念，了悟本來的真我實相，然後才能知道上天所賦於人之本性，心中如有一盞明燈，能照亮千年的黑暗，則一切真如智慧必現。
＊心得記要：
1、格物是修道的首要功夫，佛云：掃三心飛四相，道云：人能常清靜，天地悉皆歸。格除心中物慾，即能顯露出本來的良知良能，則私慾淨盡，一性圓明，天理流行。
2、人之天性，原本至清至靈，因落後天，被氣稟所拘，物慾所蔽，而心生貪嗔痴愛，物格即是將不良習性及私慾去除，則猶如撥雲而重睹青天。
3、修道者，二六時中，不離這個⊙，終日煉神光，明其明德，使自性光明，達至良知生發作用，流露慈悲喜捨，必可登聖域賢關之境。
(二) 知至而后意誠。
【註解】意誠︰意念真誠不妄。
【解釋】由於心中不應該有的私慾雜念除盡，本性必然是一塵不染的，如日光朗照，令黑暗盡消失，一切真知卓見必現，其發自內心的意念，自然而然地達到誠實不欺，虛妄不生了。
＊心得記要：
1、知至者，智慧顯現，雜念貪妄不存，天性自然流露。
2、意誠者，物慾格盡，自然清淨無雜，意能生誠，真實志堅，本性自然光明。
3、知至而後意誠，本性清淨光明，一塵不染，自然不貪富貴名利、無有貪嗔痴愛，不著聲色貨利、不戀酒色財氣，至此境界，必能返璞歸真。
(三) 意誠而后心正。
【註解】心正：心中不偏不倚。
【解釋】意念由於真誠不二，不自欺，行住坐臥皆合乎中道，自然能使心中之意念莊正中和，操守自然有道，便能使品行與人格的修養更為高超。
＊心得記要：
1、意誠而不妄動，本性常清常靜，一切好樂恐懼、憤怒憂患皆不能染。
2、心正者，誠心端正不偏，正直守中，時時以良心當家，不再以識神用事，善養浩然正氣，心中光明磊落，正大光明。
3、意誠而后心正，故能至誠無妄，中正無偏，無過與不及，自然天君泰然，百體從令。
(四) 心正而后身修。
【註解】身修：修飾己身，不犯罪過錯。
【解釋】自身的中心思想，達到了不偏不倚的端正中和階段，便能修養到至高的品行與人格。
＊心得記要：，
1、心正是修道的基本功夫，心不正焉能修身，心中抱守大中至正，本性才能光明，故宜遵守綱常、佛規、道律，奉行三省四勿，心正而后身修。
2、心正，而後言正、身正、行自正。所謂誠於中，形於外，自然言行合理，內外貞白，而身自修，品行自然高超。
3、格物、致知、意誠、心 正、身修，此為明德的功夫，若能信受奉行，修身有道，言為世法，行為世則，內聖功夫可得也。
(五) 身修而后家齊。
【註解】家齊：家庭的每位成員都修養身心。
【解釋】君子一旦修身有道，使自己的品德修養達到某一程度時，自然會使家人在耳濡目染下，收潛移默化之功，父慈子孝，兄友弟恭，人人各盡倫常，恪盡其職，家道自齊，闔家自然美滿幸福，和諧溫馨。
＊心得記要：
1、身修者，言行皆合乎中道，標杆立正、大德敦化，則風行草偃，親朋鄰里未有不俯首而受化者。
2、齊家先齊心，全家求道修道，教之以禮，傳之以道，行之以倫常，使家庭充滿著親情與道情，故曰先心正，再身修而后家齊。
3、至誠與大孝能感動天地，身既修，就要以至誠無息的心念，勤修不輟，恪盡倫常孝道，以誠孝感動週遭，齊家修辦。
(六) 家齊而后國治。
【註解】治：形容詞，形容國家安和樂利之情狀。
【解釋】家庭能齊，達到和諧，溫馨美滿，使善良風氣傳佈所及，民情自然敦厚，國家自然安和樂利，富強進步。
＊心得記要：
1、家可齊而不可治，齊家不可用法律、命令等條文強制壓服，唯有用愛心使之溫馨和諧，各盡倫常，家方可齊也。
2、一家能齊，影響左鄰右舍，由近及遠，自親而疏，民情自然惇樸敦厚，德之流佈有如風行草偃，四海歸仁。
3、國由一家一族所集合，我家能齊，道德模範高超，則眾家效法，天下和睦，則國治，必能水到渠成。
(七) 國治而后天下平。
【註解】天下平：天下清平，人民安樂。
【解釋】國家能夠安定進步，康樂富強，成為仁義之邦，互不侵犯，平等外交，大道之行，天下為公，國際間促進和平，則大同盛境可期，這是八條目的大用，由性理而達事功之大成也。
＊心得記要：
1、國治者，民情敦厚純樸，國家一旦成為仁義之邦，則舉國上下團結，安定進步，康樂富強。
2、天下平者，國治而后世界同臻大同，萬邦共進文明之路，天下和睦，濟弱扶傾，化行俗美，這是由內而外，從邇及遠，逐步開展，以達真善美的｜大同世界盛境為理想目標。
3、欣逢三期，大道普傳，求明師指點明路，才能格物致知，明德親民，則意誠而心正，真正修身，則能齊家。天下同胞皆能格除物慾，復還天理良知，人人都立己達人，促使家齊則國治，大道更能普傳四海，萬靈共聞大道，齊歸善境，天下自然太平，大同世界可臻，彌勒淨土可真正實現矣。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。一、 要旨：
本文強調人人各具天賦靈明之本性，此本性至虛至靈，在聖不增，在凡不減，眾生本性同等齊觀，人人皆可以修成聖賢仙佛的果位，上至帝王將相，下至匹夫民婦皆然。但欲達至修成堯舜之境界，必要以三綱領、五步功夫、八條目循序漸進，以苟日新，日日新，又日新的精神，立己達人，才能達至超凡入聖的境界。
二、 分解：
(一) 自天子以至於庶人。
【註解】天子：古時候，奉天承運，掌理一切政治大權的最高領袖。庶民︰指一般的老百姓。
【解釋】上自萬民之尊的天子、諸侯、公卿；下至庶民之中的士、農、工、商，人人皆具有上天賦予的靈明本性，原本平等圓融，不分貴賤、不分貧富，不分彼此。
＊心得記要：
1、與生俱來的靈明本性，在聖不增，在凡不減，人人平等。六祖壇經行由品記載惠能答五祖的話說：「人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」正是在聖不增、在凡不減、人人平等的最佳說明與例證。
2、本性既是平等，無論任何人，上自至尊至貴的天子，下至庶民百姓，中間為公侯伯子男，都要依此大學之道而行，這是天理，誰都無權仗勢，無論男女老少，智愚美醜等都包括在內，沒有例外。
3、大學之道是自然界的大道理，更是步入聖域賢關的不二法門，故人人都要格致誠正，立己達人，渡化眾生，齊來求道修道，皆明大學之道，以明明德於天下，讓人人都身有所循，心有所歸，性有所安，而臻於至善之境。
(二) 壹是皆以修身為本。
【註解】壹︰是指一切、一樣，亦是自上至下無例外之謂也。
【解釋】因為人人皆具有萬物之靈的明德本性，原本是平等圓融，但是由於後天不當欲望的薰染，蒙蔽了明德本性，以致在紅塵中流浪生死。因此若想了脫生死，就要從儒家心法修起，也就是人人都要做好格物、致知、誠意、正心、修身的功夫，以修養高尚的品德為根本。
＊心得記要：
1、修身是人天擁護、讚頌的光明道路，孔門心法旨在指明上而天子，下及庶民，一概以修身養性，勤修道德為根本。
2、天子位貴極品，若能外面修好自已的品貌德性，裏面除盡心內的私慾，內有愛民如
子的心腸，外有仁德的形象，替天行道，教導萬民，齊歸善境，則君正臣忠，百姓定然一呼百諾，上行下效，世道自然清平，國家自然富強，安和樂利。
3、修身之道，宜戒十惡、行十善、遵守五戒、以及倫理道德、嚴守三清四正、更要達到心無罣礙、六慾皆空、七情斷絕、嚴以律己、寬以待人、中以處事、行以成物。
4、欣逢白陽期、天時已至，大道普傳，明師應運降世，普渡三曹，速求明師指點明路，才能明明德，率性修行，利世益民。
(三) 其本亂而末治者否矣；
【註解】本：指從格物、致知、誠意、正心的基本處入手。末：是由基本工夫到達家齊、國治、天下平的最終目的。
【解釋】如果不把自己的人格品德修養得完美至善，而想要達到家齊、國治、天下平的終極目標，是永遠無法達到的。須知不明本體，行事必然顛倒錯亂，而能達到功愿成就者未之有也。
＊心得記要：
1、本亂乃是格、致、誠、正的功夫做得不好或沒有做，末治即修、齊、治、平推廣行遠。故其本亂而末治的情況是不可能發生的。
2、修道不從格致誠正四步功夫循序做到，而欲實踐修齊治平之舉，誠為難矣，如同灌溉植物，不灑其根而灑葉，則何能壯大，此謂捨本逐末，乃是根本上極大之錯誤。
3、人人各具天賦靈明之本性，本者自性，末者身也。不知自性之所在，則心無所歸，性無所安，身無所循，心性如同犬馬之奔逐，必被六賊所紛擾。故修道第一要務，要求明師指授心源，再以觀照的功夫，使自身君臣定位，勿讓六賊亂了君王。
(四) 其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
【註解】厚：看重。薄：看輕。
【解釋】如果把所應該看重的格物、致知、誠意、正心等修持事項忽略看輕，不確認真理本性，而重視於形象物質，且希望把修身、齊家、治國、平天下的工作做好，像這樣的顛倒錯亂，本末倒置，希望求得美滿結果，自古以來，從來沒有這種事的。因為自己修不好，如何能教導他人修呢？
＊心得要記：
1、其所厚者薄，厚者真理本性，薄者形色物質。人之本性為本，色身是末，性在人存，性去人亡，故本性既為厚，應該重視愛惜，卻與以忽略看輕了。
2、其所薄者厚：色身之權勢、榮譽、名位，乃是有形有象，終歸消滅，應該看淡反而重視之，如此存心不正，使得貪慾熾烈，縱情逐慾，本性被無明覆沒，受識神牽引而不自知，難怪對色身、物慾越來越重視，也就越難以自拔！
3、其所薄者厚，未之有也：在世時眼觀美色起淫念、耳聽惡聲出穢言、鼻聞香味貪飲食、口貪生靈開殺戒、身貪淫慾動妄念、意追邪情起思惟，為非作歹貪圖享受，在世能達到修齊治平，出世想成仙證佛者，絕對沒有這回事。
4、修道者，應該低心下氣、謙虛禮讓、捨己為眾、正心修身、胸懷大中至正、真修實煉、積功累德，才能了脫輪迴，歸根認。若是只貪圖表面，好高騖遠，貪心妄想，綱常佛規不遵守，敗德亂道，而欲妄想証果成真者，未之有也。
5、綜論大學經文，係孔子將性理心法傳授給弟子曾參的法音，內容包括三綱領，五步工夫以及八條目，其真理畢露於字裡行間，誠為修身養性之真諦，修持內聖外王的木鐸晨鐘，凡有志於進德修業者，應該深自研究，並信受奉行。
傳十章的研究
柒、明明德釋義|
八條目之目標 |
古之欲明明德於天下者 |
欲治其國者，先齊其家 |
欲其齊家者，先修其身 |
欲修其身者，先正其心 |
欲正其心者，先誠其意 |
欲誠其意者，先致其知 |
致知在格物 |
|
八條目標之完成 |
物格而后知至 |
知至而后意誠 |
誠而后心正 |
心正而后身修 |
身修而后家齊 |
家齊而后國治 |
國治而後天下平 |
傳十章的研究
康誥曰：「克明德。」大甲曰：「顧諟天之明命。」帝典曰：「克明峻德。」皆自明也。
一、要旨：
本章是曾子，引例尚書康誥、大甲、堯典三篇中各一句話，來解釋明明德的義理，說明本性的光明，要人人自己了悟、去發揚。
二、分解：
(一) 康誥曰：「克明德。」
【註解】康誥：是書經中周書康誥篇的篇名。克：能夠。明德：本來靈明之性也。簡言之即良心，是上天所賦，人人皆具有的本性。
【解釋】書經康誥篇裏面記載著周公告誡訓勉其幼弟康叔之言。說明要能夠時時彰明那與生俱來的德性，就要修明自己，克除一切不良的習性及物慾，使自性清靜，性德
才能發揚光大。
＊心得記要：
1、愈貴重的金屬愈磨煉，色澤愈亮麗、價值愈高；身體愈鍛鍊愈強壯，心地亦復如是，只要用心去克己，袪物慾，存天理，修心煉性，明德自性必能更光明燦爛。
2、明德兼具五常之德，是降伏身心、率性之本源，更是己立立人，己達達人的根本處。周公所以告誡其弟須克明德之用意在此，蓋人能革除物慾，克盡一切不應該有的氣稟，本性定能發出無限的光輝。
3、所謂克明德，即是盡其明德之能事，求明師指授心源，率性修行，實踐五常之德，勤修不輟，則可見自本心，得明本性，必能恢復本性之光明，以成至人、聖哲。
(二) 大甲曰：「顧諟天之明命。」
【註解】大甲：商書大甲篇，是商朝賢相伊尹告誡大甲之言。顧：時常去看、去注意。諟：古「是」字，即此。天之明命：即上天所賦給我們的光明德性，亦即良知良能也。
【解釋】書經大甲篇上說：時時要去留心注意，上天所賦予我們的光明德性，要時時去注意審查，自己的言行舉止之間，是否率性而行，是否行為有所偏差，是否遵循天理良心。
＊心得記要：
1、大甲為商湯之孫，太丁之子，太丁早亡，伊尹立大甲為君，大甲無道，顛覆商湯之典型，伊尹將大甲放逐於桐三年，待其改過、悔悟後，才再接回國都，伊尹告誡大甲曰：先王顧諟天之明命。
2、所謂天之明命者，天以靈明的真理、賦於人身曰性，性運週身曰命，故人心之動念，天必知曉，作善天降吉祥，作惡天降災殃。修性之法無他，格致誠正是也，了命之法亦無他，素位而行是也，即命富貴借富貴以安命，命貧賤固貧賤以知命，不管富貴或貧賤，均樂乎天命。
3、十二時辰中，刻刻不離中道，時時不離明德自性，真空不離妙有，妙有不離真空，體用合一，以目注視明命，使心湛然清明，則如如自性天真佛，現於眼前矣。故凡能悟道，念念不忘存養，所謂終日煉神光者，久之本性自然大放光明，使理愈明、智愈聰也。
4、自古以來，修行者無數，即在存養此明德自性，存養既久，本性自然清靜圓明，只要流露出慈悲喜捨，聖賢仙佛可學而至矣。
(三) 帝典曰：「克明峻德。」
【註解】帝典：即堯典，是書經虞書的篇名，是史臣讚美堯帝的話。峻：高大。明：應予了解明白。
【解釋】書經堯典上說：明白並承受上天所賦的明德自性，盡其所能，光明且發揚崇高無比的德性，克己復禮，以恢復本來的真面目。
＊心得記要：
1、帝典是虞書之語，克明峻德，指帝堯能承受上天所賦之使命，盡其所能，抑情袪慾，
立己達人，才能發揚其崇高偉大的自性德。
2、能克明峻德、進而明此明德於天下，則可與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。
3、欣逢三期，大道普傳，吾人若能克明峻德，即承擔並完成上天所賦予普渡眾生神聖之使命，立己達人，興慈佈化，廣渡眾生，待功德圓滿，必能達本還源，歸根認母。
(四)皆自明也。
【註解】皆：指以上三篇而言。自明：謂自明己德也。
【解釋】這些話，都是教人自己去了悟，發揚自己光明的德性。
＊心得記要：
1、本段內容，都在指示我們當要「明德」、「明命」，這些箴言，使我們增信心，添毅力，也是進德修業者所當遵循的方向與目標。
2、修道宜從光明自己的德行做起，當德性自明以後，才能使「明德」發出無限的光明，必能完成立己達人，兼善天下的重責大任。
3、如何自明呢？宜修明身心，使之圓明清靜，認知天命，竭力完成使命，發揚德行，利世益民，以達於至善之境界。
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明明德
釋義
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康誥曰
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克明德
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周公告誡
康叔之言
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修明自
己克除物慾
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受師點傳
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勤修不輟
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大甲曰
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顧諟天之明命
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賢相伊告誡大甲之言
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時時留心注意省察
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遵循天理率性而行
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二六時中注視明命
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帝典曰
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克明峻德
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史臣讚美堯舜的話
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上天所賦明德自性
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所能
克己復禮
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恢復光明達至善境
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皆自明也
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自力修持
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自明己德
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獨善其身
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兼善天下
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歸根認母
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捌、新民釋義
湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」康誥曰：「作新民。」詩曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故，君子無所不用其極。
一、 要旨：
本段是曾子，舉出書經上三篇的實例，解釋新民的要意，目的在勉勵有道的君子，要時時刻刻省察自己，革新自己，改過遷善，除舊佈新，這是必須要有堅毅的勇氣與耐力，才能使本性光明，進一步成全別人，使人人皆能自新。
二、分解：
(一)湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。
【註解】湯：即成湯，是商朝的開國 君王，名履，因為夏桀無道，湯 起義革命，逐有天下。盤：沐浴的器具。銘：是刻鑄在器具上的字，用來自我警戒的銘言。苟：能夠這樣的話。苟日新：如果能夠真誠地洗除本身的污垢或惡習，使之潔淨。日日新、又日新：是強調時時刻刻不可間斷的強調詞。
【解釋】商朝的開國國王成湯，因為要勉勵自己，在他日常生活中所使用的盥洗盤上，刻入了自我告誡的九個字 ｜ 「苟日新、日日新、又日新」。大意是說：如果能夠真誠，確實地洗除本身一切不應該有的舊染或惡習污垢，使之潔淨，而且能夠天天去留意，時時刻刻不間斷地將污垢及不良惡習洗淨，使之保持潔淨，更當持之以恆，勤勉去垢自新。不但身體要洗得乾淨，而且心地也要洗得乾乾淨淨，使之完美無缺，圓融靈明。
＊心得記要：
1、古之聖君，受天明命，承受代天理物，皆先修其本性之功，以德性教導萬民。湯之盤銘，用意在警戒自己，洗身淨面，進一步反省洗心，使心地光明。
2、苟日新｜苟者至誠，能以至誠之心，洗去身心不應該有的污染惡習，去其貪、嗔、痴、愛，改過遷善也。
3、日日新｜即天天洗去一切污穢，以淨身心，去私息慾，使心性光明，永不停頓，效法易經繫辭傳云：「天行健，君子以自強不息。」
4、又日新｜即持之以恆，振作精神，時時勤拂拭，二六時中，不離這個⊙，以明德自性來修明自己，也去成全別人，使人人皆能自新。
(二) 康誥曰：「作新民。」詩曰：「周雖舊邦，其命維新。」
【註解】作：是奮發振作，自我激勵之義。自新而充滿朝氣。詩：詩經大雅文王篇。舊邦：已有千餘年之邦國。維新：改革舊法而實行新政。
【解釋】書經康誥篇記載著周公告誡其弟康叔，如何治理國家的訓詞中說：身為國君的人，不但要以身作則，自我激勵，而日新其德，更要教化天下百姓，使其改過自新，振作向善，使身心潔淨，做個光明磊落的新人。詩經大雅文王篇中說：周朝雖然已經是一個千餘年的古老邦國，到了文王之時，卻能戰戰兢兢，使德業日新，其德又能澤及天下百姓，終於能夠承受天賦的使命，以德性來教化百姓，親愛人民。
＊心得記要：
1、作新民，一方面宜革新自己，一方面成全別人，也就是自渡渡人，自我振作，除舊佈新，親民愛眾。
2、參加道場運作，如清掃佛堂、辦道、聽道、講道、叩首禮拜、積功累德等福慧雙行法門，即是靈性的大掃除，可以使靈性更光明、更亮麗，即是作新民。
3、周朝雖然歷史很悠了，但是到了文王之時，卻能日新其德、改變民風，使君德民德皆新，最後終於能夠承接上天所賦的使命，打敗紂王，成為天下的君主，這是古代聖王，承繼道統的典故。
4、所謂：「上天無親，惟德是輔」，天命絕對不能父子相授，天命無常也，唯有德者居之。從歷史上一代一代的祖師相傳事蹟中，便可以得到印證。
(三) 是故，君子無所不用其極。
【註解】君子：是指有學問、有道德、有修養的人。無所不用：是盡其所知所能。極：極點、盡力，也就是發揮至善至美的德性。
【解釋】所以一個有學問、有道德、有修養的修道辦道之人，為了要立己達人，兼善天下，無不從自己本身作起，使自己明德，私慾淨盡，再進一步盡心盡力的推行到大眾身上，而達於天理流行，自新新人的工作。欲達此境界，沒有不用其極，以發揮其至善至美之能力的。
＊心得記要：
1、進德修業的君子，為了要明德新民，沒有不盡其全部力量，力求改過遷善，弘道渡人。
2、欲改過遷善、成全人、感化人，必須要有堅毅的勇氣與耐力，故以「用其極」的功夫，才能擔此重責大任。
3、修道者要遵守戒律、多懺悔、改過自新，也要以「君子無所不用其極」的精神，拿出最大的勇氣與力量，才能達到。
4、出國開荒，參與修辦道，皆要盡心而為，盡力而作，拿出全部的力量、精神與勇氣，想盡辦法，不達目的，絕不中止，故叫做君子無所不用其極。
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湯之盤銘
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苟日新
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日日新
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又日新
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康 誥
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作新民
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以身作則
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自我覺悟
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湯之盤銘
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周雖舊邦
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其命維新
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親愛人民
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是故君子無所不用其極
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盡心盡力
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改過向善
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不達目的絕不終止
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玖、止於至善釋義
詩云：「邦畿千里，惟民所止。」詩云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」
詩云：「穆穆文王，於緝熙敬止。」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
詩云：「瞻彼淇澳，綠竹漪漪；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
詩云：「於戲！前王不忘。」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
一、要旨：
本章是曾子引例詩經的四段文章，來解釋止於至善的真理，第一段引例邦畿是一國的首都所在，其地理位置對國家而言是最重要的地方，還有黃鳥尚且知道止於當止的丘隅，比喻人的靈性亦應止於玄關至善之處，方能了解生死的根源。第二段引例詩經文王篇，讚美文王德業深廣，本性光明磊落，將心止於至善中道處，以仁、敬、孝、慈、信諸德教人，要我們修天道應由人道做起，才能達到超凡入聖的境界。第三段引例詩經，是在讚美康叔八世孫姬和（衛武公）的功績，歌頌衛武公修持功夫以「如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮」的精神，感佩其學道進德，止於至善，敦品歷程，終留給後世極為美好的印象。最後一段，則是對文王、武王的懷思，讚美文王武王奉天命行道，承天命繼德的典範，終給百姓生活得安和樂利，功勳德澤，永垂不朽，這都是奉行止於至善之所賜也。
二、分解：
(一) 詩云：「邦畿千里，惟民所止。」
【註解】詩：詩經商頌玄鳥篇。邦：國家。畿：首都。邦畿為天子管轄的國都所在地，位在天下之中央，惟：只有。民：百姓良民，亦指靈性而言。止：居住地區，亦是至善寶地。
【解釋】詩經商頌玄鳥篇上說：以國家而言，君王所居住的地方叫做邦畿，占地約有千里方圓，地位在天下之中央，是人民所樂於居住的地方，以眾生自身而言，亦有一個靈性所在的京畿，系良知良能所居住之處。
＊心得記要：
1、邦畿者乃國之京城也，因國有千里，中央政府必設於國都。亦為天子所居住之地，若以格、致、誠、正的功夫治理，則國治可期，恰為人民該居住的地方。
2、邦畿千里，為萬民色身之止處，色身為自性所居之地，故身體為自性之邦畿，自性為身中之良民。
3、邦畿為國之重鎮，玄關為人身中之邦畿，為本性的歸依處，若不歸依此，則被名利恩愛所迷，聲色犬馬所惑，必隨波逐流，沉淪無期矣。
4、修道止於至善，一身邦畿可治，推己及人，則家可齊，國可治，
天下可平。
(二) 詩云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」
【註解】詩：詩經小雅緡蠻篇。緡蠻：黃鳥之叫聲。止：安息或達於至善之義。丘隅：山丘之一角，山裡，樹木最茂盛，最安全的地方。
【解釋】詩經小雅緡蠻篇上說：吱吱雀躍叫聲甚為悅耳動聽的黃鳥，牠能夠選擇心目中的理想棲息處，是在樹林茂盛，位置最安全的山丘小角落的地方。孔子讀到這一章詩時，嘆了一口氣說：「連一隻小小的黃鳥，在白天忙碌完以後，晚上要休息時，都知道找一處理想又隱秘性甚高之安全地方棲息，而身為萬物之靈的人類，竟然不知道其所當止之處，反而不如這些鳥呢？」
＊心得記要：
1、叫聲緡蠻的黃鳥，白天出去找食物，黃昏時知道回來，棲息在丘隅至善之地，止於斯地，強風少刮，槍箭難至，逍遙自在，心中坦然，無憂無慮，自在解脫。
2、人為萬物之靈，統四端而兼萬善，鳥尚且知道止於丘隅，而人卻忙碌一生，爭名奪利，止於酒色財氣、名利恩愛，連鳥都不如，真是可憐。
3、故自性止於應該止的地方，止於最完善的地方，即止於玄關一竅也。
4、將心收回止於玄關處，才能降伏身心，使仁義禮智信的五常天德具備，來格致誠正，必能使明明德發出無限的光輝。
(三) 詩云：「穆穆文王，於緝熙敬止。」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
【註解】詩：詩經大雅文王篇。穆穆：偉大深遠，或莊嚴端肅之貌。於：讚歎詞。緝：繼續不斷的。熙：光明，謂心地光明磊落。敬止：非常恭敬的止於至善寶地。君：國 君，比喻自性。臣：臣民，比喻心意。敬：存心恭恭敬敬。
【解釋】詩經大雅文王篇有一段讚嘆詞說：「那氣度深遠，儀態端莊的文王啊！他能承繼堯、舜的道統，非常恭敬的止在光明的大道上，宏揚那與生俱來光明的德性，推行新民化眾的工作，將性天大放光明，然後敬謹地止於至善之境界。」由於有這種偉大德性的感召，所以為人君的，要將心止於至善中道處，以仁慈愛心來照顧百姓；做人臣子的，要將心止於至善中道處，以恭敬心來效忠君王；做人子女的，要將心止於至善中道處，以孝順之心奉敬雙親；做人父母的，要將心止於至善中道處，以慈愛的心來教導養育兒女；與朋友交往，要將心止於至善中道處，以誠實信用來接待人。」
＊心得記要：
1、文王上承堯、舜、禹、湯的道統，為青陽期繼承道脈的大聖人，性天光明磊落，親民化眾，至今仍然受世人追念不已。
2、為何文王之德性會那麼好呢？因為他諸事止於至善的中道處，處事戰戰兢兢，謹慎小心，主敬存誠，教化百姓，止於最完善的光明大道上。
3、將心止於至善的光明大道上，以仁、敬、孝、慈、信諸德，做為修辦道之準則，素位而行，立己達人，為步入聖域賢關的階梯。
4、進德修業的君子，二六時中，將心收回，止於玄關至善寶地，彰揚五常的天德、舉止言行，由自性顯露善美德行，久之，氣稟悉化，物慾全消，神氣自安，智慧開通，佛果可得也。
5、君心存仁，臣心有敬，子心有孝，父心有慈，朋友居心有信，以上各得其所，各安其位，素位而行，清平盛世可期而至矣。
(四) 詩云：「瞻彼淇澳，綠竹漪漪；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。」
【註解】詩：詩經衛風淇澳篇。瞻：觀看也。彼：對岸。淇：水名，在衛國境內淇水的地方。澳：水邊。菉竹猗猗：菉：綠也，即青翠之意。猗猗：很美又很茂盛之義。比喻有道的君子，其德茂盛。斐：文采、風度，即文質彬彬的君子。切磋琢磨：切：以利器剖割；磋：以工具磋平；琢：以鐵槌鑿物，如雕刻玉石；磨：以砂石磨光，在此比喻勤勉好學，砥勵精進。瑟、僩、赫、喧：瑟：嚴謹、細心；僩：雄壯威武；赫：顯著盛大；喧：盛大光明。諠：忘懷。
【解釋】詩經衛國淇澳篇，記載著一段歌頌康叔八代孫衛武公的讚美詩說：「看那邊淇水彎角的地方，青翠的綠竹長得很美麗又茂盛，好比有位文質彬彬的盛德君子，他研究學問的時候，細心的有如治骨角一般，用刀斧切開之後，再把它磨細使之光滑。他在涵養心德上，有如雕刻玉石一般，用鐵槌雕鑿，再以砂石把它磨光，這是比喻他在個人的進德修業上，謹慎嚴密又堅毅細心，在處理事務上，公正穩重又端莊光明，像這樣有道德、學問的彬彬君子，當然令我們終身無法忘懷的。」
＊心得記要：
1、本段引例詩經，在讚美康叔八世孫姬和衛武公的功績，因為武公自即位後，不但幫助周朝平定犬戎之亂，還修明康叔所奠立政治的規模，且處事善於遠謀深算，內慎密，外敬重，有威儀的氣度，修養以切磋琢磨的功夫，故留給後人良好的印象。
2、蓮有孔、竹無心，故不沾污穢，故君子效法蓮及竹空心，無貪無慾，有容忍的氣量，能承受風雪而不氣餒，學習大海不擇細流，故能成其大。
3、河流彎曲處，土地肥沃，竹林青翠茂盛，是個好地方。
4、如切如磋，研究道理學問的功夫也；如琢如磨，修身的功夫也，切磋琢磨，進德修業的功夫也。修辦道者，苟能依此循序而進，精益求精，依佛規禮節、尊師重道而修，明德新民，必可止於至善也。
5、有道的君子，要有周密的思想，謹慎的言行，流露出正大光明，大公無私的行為，立己達人，德澤遺留於天地間，成道後，亦能道成天上，名留人間也。
(五) 如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
【註解】道學：研習道理學問。自修：自我修飾品德。恂慄：戰戰兢兢，戒慎恐懼的樣子。威儀：令人敬畏的儀表。
【解釋】以上詩句中的「如切如磋者」，正是曾子用來讚美君子求學所下的功夫，正是由淺而深，由粗而細也。而「如琢如磨」正是用來讚美君子的學道進德的功夫，是省察悔過，敦品勵行的克治存養。又「瑟兮僩兮」，正是對其小心謹慎，戰戰兢兢的態度敬仰，不敢有絲毫放肆。「赫兮喧兮」，則是對其德高望重，博施於人的行為，使人對其望之儼然，即之也溫的儀容，感佩不已。「有斐君子，終不可諠兮者」，正是說明有學問、有道德的君子，他的修養已經達到完美至善的境界，德被四方，百姓受其德澤恩惠，益懷思慕，故終身不能忘懷。
＊心得記要：
1、切磋琢磨，指研究學問，追求真理、修養德性所下的功夫，其功夫由淺而深，由近而遠，格致誠正，遵循而進，如治骨角，欲使成器，必先切而後磋，有一定程序的以琢磨修飾，將品行修得如聖人一般。
2、修道，非一日可成，需要謹慎小心，戰兢自持，如臨深淵，如履薄冰，恐過錯污染身心，宜守身如玉，始終如一，貫徹到底。
3、你功德施於一人，一人就感激你，你功德施於千萬人，千萬人就感激你，故功勳德澤，遺愛百姓，可達「死而不亡者壽」的境界。
4、止於至善，積極修辦，胸懷大中至正，內謹慎，外敬慎，代天宣化，宏揚真理，超
九玄拔七祖，後學是忘不了你的。
(六) 詩云：「於戲！前王不忘。」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
【註解】詩：指詩經周頌烈文篇。於戲：即今『嗚呼』的感歎詞。君子︰指有學問有道德的君子。君子賢其賢：尊敬其先王。小人：指一般的庶民老百姓。沒世：沒同歿，指前王死後，引申為永遠。
【解釋】又詩經周頌烈文篇上說：「唉！太好了，從前文王武王那止於至善的恩惠實在太大了，確實使後世百姓無法忘懷。」這是在啟示後人：君子最想要的是能親近他所尊敬的賢哲以進德修業，前王就滿足他，讓他能夠德業精進。老百姓最企盼的是能過著安和樂利的生活，前王就興利除弊，讓全民都能過著安樂幸福的生活。像這樣使全國各階層的人，都能夠各適其所，各取所需的德政，影響很深遠，使後代百姓仍然受其恩惠，所以前王雖然已經逝世，但後代百姓仍然無法忘掉他。
＊心得記要：
1、前王指文王、武王，因為他們在世時實行德政，文王至德，承繼道統；武王大德，推行有利於百姓的王道，其德澤遺留萬古而不沒，功德永存，故沒世不忘也。
2、後王所尊敬之賢人明師是指成王而言？而成王效法文王武王的禮樂刑政去實行，親其親是親近老臣賢相如康絜，因為他開創承續道統之德政也。
3、修辦道要止於至善，效法前人開荒下種，後學亦應承先啟後，並發揚光大，使玄祖同沾恩德，共返理天。
4、以上藉著歌頌文王至德承繼道統、武王大德行道，承先王以及天之明命，繼天立極以化萬民的典故，這種德澤，典範永垂，喻修道之人，要尊師重道，承先啟後，將歷代祖師留傳下來的一貫心法，發揚光大，拯救原人離苦得樂，才能報答天恩師德於萬一。絕不可欺師滅袓、匿道不現，藐視前人，否則萬劫沉淪、永難超生。
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研究道學功夫
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如切如磋
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勤勉好學
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光明自性
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進德修業功
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如琢如磨
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砥礪精進
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希聖希賢
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內聖功夫
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明德
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自性
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天命之謂性
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明明德
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自覺
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率性之謂道
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外王功夫
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新民
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覺他
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修道之謂教
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止於至善
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覺行圓滿
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上天之載無聲無臭至矣
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子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志：此謂知本。
一、要旨：
本段是曾子，引述孔子之言，來解釋經文本末二字的意義，因為『本』是根本，『末』是枝葉，能固其根本，則枝葉必然茂盛；相反的，若是本末倒置，則是非不分，善惡因果定然不彰，訴訟案件則有增無減，此為動亂的根源。唯有以德服人，彰顯輿論，激勵百姓萬民皆有羞恥心，人人履行明德親民的功夫，不敢做出違背良心的事，自然達於祥和安定至善之境，這是聖人舉一喻百的解釋。
二、分解：
(一) 子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」
【註解】聽訟：在法院聽審爭訟的案件。猶人：不異於常人，也就是跟別人沒有差別的意思。無訟：沒有爭論訴訟事件。
【解釋】孔子曾說：「關於在法院聽取百姓的訴訟案件，以及判斷爭論的是非曲直、青紅皂白，我也是跟別人一樣，能夠找出爭訟的癥結所在，再從根本上去圓滿解決，但是最根本的辦法，讓天下的百姓，上下和睦，人人知禮義，尚廉恥，明白是非，沒有訟案事件，才是根本最上策之道。」因為無訟為『本』，善聽訟為『末』。
＊心得記要：
1、人本有五常之德，是非之心，智之端也，人既有智慧，對於是非善惡應該很清楚，為何還有訟呢？都是因為自己私心偏見，貪心妄想，不檢討自己是非曲直之故。
2、訟者言公也，絕不能有私心之存在，了解此理後就無爭訟的事端。明理者，必須以德感人、明禮義、知廉恥、敦親睦鄰、明德親民，社稷自然祥和安定，則訟不待聽而無訟也，此謂知本。
3、要知道天地賞罰分明，善惡報應絲毫不爽，順理則存，逆理者亡，自己有理就須心平氣和，無理就要道歉了事，則舉國上下和睦，相敬溫馨，最後必定使百姓無爭訟，過著祥和安定的生活。
(二) 無情者不得盡其辭
【註解】無情：沒有真實理由的人。不得：不敢或不能夠之義。辭：即不真實的言說。
【解釋】在辦理訟案時，要使那些虛偽不誠實的人，不敢也不能夠，說盡他的謊言，說盡他那沒有道理的話，來欺己欺人。
＊心得記要：
1、無情者，因為不明真理，處世顛倒是非，不分曲直，強詞奪理，假言詐語，靈明埋沒，自欺欺人，自違違天，自甘墮落。
2、不得盡其辭，謂不讓無情者盡其辭，致顛倒是非，造罪過而墮落，一定要引導他修辦道，成全使其明理，使其明明德，再親民渡眾，良知良能顯露了，自然去私慾，存天理。
3、譬喻修辦道者，要以大德及真誠來感化他人，使他不敢說謊言，因為至誠與大德能使頑石點頭，枯樹開花，感化眾生改變性情，脫胎換骨，浪子回頭，超凡入聖。
(三) 大畏民志。
【註解】大畏：使人敬畏、佩服。民志：即內心良知善性的公理，也是眾人的公理，今謂之輿論。知本：善聽訟是末；能無訟是本。
【解釋】更重要的是，要讓那些沒有真情實理，埋沒良心的人，皆能畏服在明德光輝處所發揮出公理正義的輿論下，而不敢做出違背良心，損人利己的事，因為「大畏民志」為本，「不得盡其辭」為末，使天下百姓皆能明禮義，尚廉恥，心存天理良心行事，而無訟案可發生，這便是修身的根本。
＊心得記要：
1、因為眾心即天心，眾理即天理，順理者存，逆理者亡，使百姓懼怕眾心之心，懼怕做壞事會遭受到天譴之報應，使百姓畏服輿論，而不敢為非作歹。
2、注重教化，自己先做好明明德，有羞恥心，然後以此大德去新民，使人人都能明明德，自然無訟，此為本也。若只注重法律之制裁，等到事情發生了，再去聽訟解決問題，此為末也。
3、能真確務本，使良知良能得以顯揚，智慧透出，人人必能回歸自然，回歸本性，激勵人民羞恥心教於先，畏民志促其後，自然無訟，天下自然歸於祥和至善之境矣。
4、有道的君子，要窮究事理的根本，格除心中不應該有的物慾，使無爭論訴訟案件之發生，教導百姓萬民，克己復禮，明德親民，知本末之原由，使心中坦蕩光明，才是知本的要義。
5、孔孟中庸聖道普傳，明師指點咱們之本性，處事以本性良心作主，革除物慾而致良知，良知良能必能顯露善美德行，人人知廉恥，恢復本來真面目，就不需要聽審爭訟了，此謂知本，可見這一章就是格物致知章，格物致知章並沒有遺失。
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本末
釋義
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本
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格物致知
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明德親民
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明白是非
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明理尚義
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先賢真傳
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純善無惡
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回歸本性
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不須爭訟
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末
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情慾污染
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散亂昏沈
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私心偏見
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貪心妄想
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巔倒是非
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靈明埋沒
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強詞奪理
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爭訟之因
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此謂知本，此謂知之至也。
所謂「誠其意」者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而后厭然，掩其不善而著其善；人之視己，如見其肝肺然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。
曾子曰：「十目所視，十指所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
一、要旨：
本章是曾子解釋格物致知的真理，因為當時大道尚未普傳，認為原文遺失，而致無法考証，朱熹夫子綜合大學章句的義理，融會貫通，採取程子（伊川）的意思，加以補充說明，第一段指出欲達良知良能完全顯現，必須格除心物，其重點首先要窮究天下萬事萬物的道理。第二段說明窮究道理的方法。第三段指出窮究真理的最後結果，這是內聖的修養功夫，使良知良能達到清淨光明之境界。
二、分解：
(一) 此謂知本，此謂知之至也。
【註解】知本：知道根本，即到了極點也。
【解釋】能夠真確務本，窮究事物的根本道理，使良知良能得以顯揚，這就是達到真知的境界，也就是真智慧，妙智慧顯揚到極點，即明心見性，天人合一的最高境界。
＊心得記要：
1、本章古人認為被秦火所焚，此兩句據說乃大學格物致知篇之結語也，為進德修業之入門功夫。
2、有道的君子，必須窮究事物的根本，使良知良能顯揚，這是知本的益處。良知良能顯露了，即能明德親民，代天宣化，立己達人，超凡入聖，這是務本的結果。
3、修辦道者，因能窮究根本，而致其良知，即識自本心見自本性，悟自本體，可與天地同參，與宇宙萬物合而為一。六袓壇經云：「若識自本心，見自本性，即名為丈夫、天人師、佛。」
(二)右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。閒嘗竊取程子之意，以補之曰：所謂致知，在格物者，言欲致吾之知，在及物而窮其理也。
【註解】窮其理：追求極盡的道理。
【解釋】朱熹夫子在重訂大學版本時，發現右傳第五章的格物致知篇，認為原文已經遺失，所以採取程夫子的意思，把本篇格物、致知二章失傳的缺文義理，大略補充說明。朱熹夫子大意是說：大學經文上所說的「致知在格物」，就是說要恢復我們的良知良能，首先要格除心中不良的物慾。但是要達到明理，恢復天賦的良知良能，就是遇到每樣事物，都要徹底研究清楚，了解它的性理、物理、事理，對於真理才能貫通了悟。
＊心得記要：
1、朱子言格物，乃是格事物之物（象），因為當時心法尚未普傳，故未能達到登峰造極之境界。
2、格何物？即格除心中不該有的物慾也，如脾氣、毛病、情慾、貪、嗔、痴、愛等除盡，即掃三心、飛四相也。
3、致何知？即窮究天有天理、地有地理、物有物理、事有事理、人有性理的真理，久之道理自然精通，智慧透出，良知良能顯現，由物格、知至、意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平，以至於道成天上，名留人間也。
(三)蓋人心之靈，莫不有知，天下之物，莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。
【註解】靈：良知良能，即高度智慧也。
【解釋】因為我們人類的心靈，沒有不具有天賦靈明的良知良能的，而天下的萬事萬物，沒有一樣不具備有其天理、地理、物理、事理、性理的，就因為人類對於萬事萬物的真理，未能盡心盡力去窮究，不能完全研究瞭解，所以知道的道理，就不能夠徹底；因此大學經文，首先教人要如何學習大學之道，必須要使研究大學之道的人，對於普天下的萬事萬物，沒有不根據他已經知道的道理，更加用心不斷的探討研究，全心盡力的窮究，以達到真知的最高境界。
＊心得記要：
1、人心之靈，皆是上天老分靈而來，最明最靈，虛靈一團，俱眾理而兼萬善，因為具備了天賦的特殊靈明知覺，故無事不知，無物不曉也。
2、天下萬事萬物亦是，上天老所孕育，故都有他的道理、性理存在，一切萬物才能生存，例如宇宙日月星辰運轉有一定的軌道，晝夜四季有一定的時令，花草樹木有一定的榮枯，人類生活起居亦有一定的作息。
3、故大學這本書，其重點在說明天賦的良知良能，足以窮究天下萬事萬物的道理，若能持之以恆，智慧開通，真空妙理顯現，真心修辦，立己達人，可臻超凡入聖之境界。
(四)至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知知至也。
【註解】豁然：開通明朗。
【解釋】等到下功夫研究的時間一久，有一天心竅自然融會貫通，萬事萬物的道理，自然明白，則對於事物的精微、粗淺、大綱，沒有一樣事物不知道，到了這種境界，我心的全部體制和最大的作用，沒有不清楚的瞭如指掌，這就是對萬事萬物的格物窮理後所產生的功效，乃真正明理，一切妙智慧全顯現到極點了。
＊心得記要：
1、窮理盡性的功夫，宜由淺入深，由精入微，朝乾夕惕，日新又新，效法易經繫辭傳云：「天行健君子以自強不息。」必能達到從心所欲、不踰矩的境界。
2、存養功夫一久，一旦豁然貫通，群疑頓釋，則私慾淨盡，天理流行，良知良能顯露，斯時，一性圓明，十方平等，可得解脫自在，應用自可無窮。
3、心之作用大矣，經云：「三點如星樣，橫勾似月斜，披毛帶角由此出，作佛也由它。」
故知萬法由心生，萬法由心滅，心可作天堂，心可作地獄，修道者，宜煉血心肉心為道心，久之性見心明，則我心的全部體制和最大用處，沒有不清楚的了。
4、物慾格盡時，即格除貪、嗔、痴、私、殘、恨、怨等惡習，斯時恢復本具赤子之初心，心境無塵埃，良知良能光艷明澈，妙智慧全部顯現出來，這叫做知之至也。
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格物 |
心物
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貪嗔痴愛
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毛病嗜好
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稟性習氣
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身物
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酒色財氣
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名利恩愛
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唯我獨尊
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自恃知修
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口物
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口是心非
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惡口傷人
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妄言造罪
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兩舌傷人
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致知
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知天時
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三陽開泰
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大道普傳
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明師應運
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善惡分班
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知真道
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先聖真傳
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般若正法
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回天明路
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經典印證
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知本性
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求師指點
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明德自性
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率性修行
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盡性了命
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拾貳、格物致知釋義(下)
所謂致其知在格其物者，心有所貪慾而性辟焉；心有所嗔忿而性塞焉；心有所癡奢而性蕩焉；心有所愛妄而性遷焉。
是以欲格其心物者，必戒貪慾，則扶性辟為正矣。息嗔忿，則闢性塞為揚矣。消癡奢，則收性蕩為定矣。剷愛妄，則挽性遷為止矣。是故君子慎心物於隱微，遏意惡於動機。
故心物自蔽，身物自染。格心物者，復性初也； 驅身物者，覺心源也；性心身者，一貫也，三者之不可離，猶植根本之不可分矣！性心居內曰自覺焉。身行著外曰覺人焉。故內聖外王之功，豈可缺一哉。
心物滋蔓，莫不自蔽己性焉。故聖人慎心物於隱微之間者，心物未動也。雖未動而持之一慎，則心物終無矣！心物終無，則至性常皓，至性常皓則即復性初也。身物昭著，莫不自染己心焉，故賢人軀身物於昭著者，以其心物未慎於隱微也，心物弗慎於未動之間，貪嗔癡愛遂熾焉，而現於言行矣！此謂之身物昭著者也。故驅身物者，即曰覺心源也。心者易動，深恐始勤終懈，是病焉，則身物復昭著矣！如能始終覺心則亦漸趨於覺性矣！及其成功一也。此謂物不格，不可以致其知。
所謂誠其意，在致其知者，故心物未發謂中和。良知性也，心物即發謂動機，紛乘意也，是以慎心物於隱微，遏意惡於動機，以復其良知，而臻於至理矣。
故格其心物，以致其良知者，內聖功也。聖足而後，則意不誠而誠矣，心不正而正矣。雖序有四，實則二焉，以其心意儲諸一身，故亦列內聖之功矣。
此謂知不致，不可以誠其意。
(一) 所謂致其知在格其物者，心有所貪慾而性辟焉；心有所嗔忿而性塞焉；心有所癡奢而性蕩焉；心有所愛妄而性遷焉。
【註解】貪：情所喜愛。慾：求得無厭。辟：思想偏倚、言行不端。嗔：怨恨。忿：即心中不平而發出怨怒之氣。癡：呆憨不慧。奢：無所節制。蕩：動蕩不安。愛：非常喜好。妄：不正當心念。遷：更移改變。
【解釋】大學經文所講的「致知在格物」，以達到良知良能的境界，首先必須要革除自身不良的嗜好及貪慾之心，所以心理上如果有貪求無厭，或慾望生起時，本來清淨光明的本性，受到這偏頗不正貪求或嗜欲的影響，本性就無法大中至正的止於玄關至善寶地了。在心理上如果存有憎恨怨怒，就會怨天尤人，自性受到影響，則我們的本性，自然會閉塞不開，就無法顯露出清靜光明的本來面目了。在心理上如果痴迷於功名富貴，當不能實現時，心理上就會產生苦惱，心猿意馬放蕩失控，本性便會跟著無法安定，而動蕩不安。在心理上如果有愛戀、妄念、人心用事，清淨光明的本性受到影響，便會隨著更移變遷，而無法安定。
＊心得記要：
1、孚佑帝君降臨乾元堂補述格物致知章，使大學經文，更趨完善，誠為修持內聖外王的寶典。而本章是修持內聖最重要的部份。
2、欲達良知良能顯露，使本性清靜光明，首先須格除心物，心物之變化萬千，但總離不開貪、嗔、癡、愛。
3、心物之為害，遠勝於洪水猛獸，眾生若貪著於貪、嗔、癡、愛，致使靈明埋沒，元神無法就位於大中至正的至善寶地，就會使思想偏差、行為怪異、情緒憂鬱不開朗，心情不穩定，身體產生苦惱憂患，最後隨波逐流、沈淪苦海。
4、心分血肉心、人心、道心也。血肉心者純惡無善，若執此心，為惡人、愚人、為畜為鬼；人心者，有善有惡，若執此心為善，可為賢人，若起貪妄心，則造業墮落矣；道心者，純善無惡，微而難見，故曰「人心惟危，道心惟微」，欲明此道心，必受明師指點，方能明此心為佛，煉此心成仙。
(二) 是以欲格其心物者，必戒貪慾，則扶性辟為正矣。 息嗔忿，則闢性塞為揚矣。消癡奢，則收性蕩為定矣。剷愛妄，則挽性遷為止矣。是故君子慎心物於隱微，遏意惡於動機。
【註解】格：除掉 。心物：即貪慾、嗔忿、癡奢、愛妄等。必：必須或一定。戒：戒除去掉。扶：扶持匡正。息：平息消除。闢：打開。塞：滯礙閉塞，即憂鬱不樂。消：滅去。收：收斂。蕩：即動盪不安。定：即安定，精神集中、不分散。剷：斬斷。挽：拉回、挽救。遷：更移變動。止：有定處。遏：制止。隱微：心念已動尚難察覺之時謂之。動機：心念發動當時之關鍵意識。
【解釋】所以想要除掉貪慾、嗔忿、痴奢、愛妄等不合理的心物雜念，一定要戒除心中的貪念慾望，便能匡正本性因為貪慾而發生的偏倚，以恢復原來大中至正的天性。進而能容忍心中的嗔恨、憤怒、拂逆之事，使之心平氣和，就可打開被閉塞的天性，使良知良能顯揚，發出無限的光輝。進而消除痴迷奢侈的心，使之安份守己，則能收回動盪不安的人心，止於至善寶地。更必須斬斷貪妄不正的念頭，則能挽回被污染的本性，引導使恢復本來面目，而止於至善之佳境。因此，有道德、有修養的君子，應當謹慎心物在欲動未動之間，使之念頭不起，更要在心念發動的剎那必須立予制止，方免惡因坐大，覆水難收。
＊心得記要：
1、本段說明格除心物的真實功夫，引用貪慾、嗔忿、痴奢、愛妄等四種心物為例，讓我們推而至于各種心理層面而去省察實修。
2、蓋本性原來清靜光明、墮落後天、被物慾所蔽、聲色貨利所迷，致使靈明埋沒、解脫無期，今藉此功夫，格除心物，使靈明復明。
3、能戒貪慾、息嗔忿、消痴奢、剷愛妄，則能去三心、飛四相、斬七情、斷六慾，本性猶如清潭印月，清靜光明。
4、如何慎心物於隱微，遏意惡於動機呢？要學道經觀玅章云：「常有慾以觀其竅，常無慾以觀其妙。」久之，自達於行深般若波羅蜜多的境界。
(三) 故心物自蔽，身物自染。格心物者，復性初也；驅身物者，覺心源也；性心身者，一貫也，三者之不可離，猶植根本之不可分矣！性心居內曰自覺焉。身行著外曰覺人焉。故內聖外王之功，豈可缺一哉。
【註解】蔽：即遮蓋。身物：指表現在外之不良言行，如酒色財氣、吃喝嫖賭。驅：去除。覺：明或悟。心源：本來心的根源。一貫：連貫。三者：指性心身而言。植：植物、樹木。猶：好像。內聖：自渡、自立、自達的獨善功夫。外王：渡人、立人、達人的兼善功夫。
【解釋】所以說貪嗔癡愛等心物，遮蓋了自己的本性，猶如雲霧遮住青天，本性內被心物所感染侵害，外被酒色財氣所引誘，就會付之行動，故我們要內而革除貪、嗔、痴、愛，才能恢復清靜光明的本來面目，外則將付之行動的酒色財氣等不良嗜好，驅除乾淨，才能了悟先天的本來自性。上天所賦給我們的本性、心念及身體，三者是連貫在一體，密切不可分，猶如一顆樹木的根、莖、葉相互關係，不可分離一樣。因為自性與道心是居住在身體裡面，能夠時時保持良知良能，止於玄關至善寶地，使之靈明不昧，這叫做自覺的內聖功夫。進而將此自覺的內聖功夫，實踐力行於行為上，做到立人、達人、兼善天下、渡化萬民，這叫做覺人的外王境界，由此可知，內聖外王的功夫，是表裡合一，相輔相成的，如果缺失其中的一項都是不圓滿的。
＊心得記要：
1、本段是呂袓闡述內聖外王的修持功夫，文章中指出格除心物以及驅除身物的重要性，這跟佛家講的守戒觀空，以及道家強調的清靜無為，有異曲同工之妙。
2、時時將性天止於至善中道處，胸懷大中至正，抱負道心道念，常保本性光明清靜，此為內聖的修持境界，將此清靜光明的心境，流露出慈悲喜捨，時時行道辦道，立己達人，兼善天下，此為外王的功夫。
3、性、心、身三者之關係如樹木之根、莖、葉，是密不可分的，而根是植物最重要的部份，固了根，莖、葉必然茂盛，而人最尊貴者本性也，鍊了本性，身心必然舒暢，這是千古不易的哲理也。
4、維持心物於未發狀態，並謹慎心物於隱微之間，此聖人之修持境界。改過遷善，洗去身物之污染，力行三省四勿，此賢人之修持歷程。
(四)心物滋蔓，莫不自蔽己性焉。故聖人慎心物於隱微之間者，心物未動也。雖未動而持之一慎，則心物終無矣！心物終無，則至性常皓，至性常皓則即復性初也。
【註解】滋：滋生、發生。蔓、蔓延。蔽：遮住。持：保持護持。皓：光明潔白。
【解釋】如果讓貪嗔痴愛等心物，任意的滋生蔓延，而不加以限制的話，到後來一定將本來清淨光明的自性遮蔽住，所以聖人的修養功夫，便是在心物於稍見隱微之時，立即謹慎小心的處置，防患於未然，以自然的法則，用清靜圓明的自性，使心物無法蔓延蠢動，亦即平時就要戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰的小心謹慎，久之心物便會無從產生。心物一旦沒有了，就不會為非造業，自然靈明的至善本性，就會發出光明潔白的光輝，本性一旦常保明亮光輝，到此境界，便是恢復本來面目，而顯現赤子之心了。
＊心得記要：
1、此段指出聖人的修持歷程，聖人慎心物於隱微發動之初，戰兢自持，使自性常保光明潔淨，恢復本來真面目，光耀照人。
2、心物一旦任其蔓延繁殖，沒有不將光明的自性遮蔽住的，故聖人所慎者，心物之隱微處也，因此能以自性良心主宰自己的生命，從而亦能帶領我們由黑暗邁向光明。
3、聖人慎心物於隱微之間，尚要抱持如臨深淵，如履薄冰的謹慎態度，故能立己達人，我們更應該見賢思齊，戰兢謹慎，亦能使心物消失，至性常皓也。
4、月本光明，因物蔽故失其光明，本性亦如是，故欲使靈性復明，須由明師指點明路，找到我們的自性主人翁，再加以修鍊存養，去其心物，必能恢復赤子之心，只要流露智慧與慈悲心，本性定能更加光輝靈明的。
(五) 身物昭著，莫不自染己心焉，故賢人軀身物於昭 著者，以其心物未慎於隱微也，心物弗慎於未動之間，貪嗔癡愛遂熾焉，而現於言行矣！此謂之身物昭著者也。故驅身物者，即曰覺心源也。心者易動，深恐始勤終懈，是病焉，則身物復昭著矣！如能始終覺心則亦漸趨於覺性矣！及其成功一也。此謂物不格，不可以致其知。
【註解】身物：即酒色、財氣、嫖賭、脾氣、毛病、嗜好。昭著：顯明也。弗：不也。遂：於是。熾：火旺昌盛。現：表露之義。
【解釋】一旦讓不良的身物如酒色財氣、嫖賭、脾氣、毛病等不良習慣，表現於言行舉止當中，清淨光明的本性自然就被污染，所以賢人的修行歷程，便是勇於驅除身物，驅除一切已經顯現的不良言行，因為賢人不能像聖人一樣保持不動心的狀態，或不能在心物剛發動之時即謹慎的加以防範。不能在心物發動之時，謹慎自持，因此貪慾、嗔忿、痴奢、愛妄等不良的習性，就像星火燎原一樣地旺盛起來，而表現在日常生活的。由於這種不良的行為，很明顯的表現在言行舉止當中，別人當然看得很清楚。所以能夠把這些不良的壞習性驅除殆盡，便能使本性清淨光明，這叫做覺心源。由於人心猶如猿猴，意念像似馬匹般的奔騰不已，很難控制，世人慎心物、驅身物，最初非常勤奮用功，但日子久了，便懈怠不精進，這乃是一般凡夫俗子的通病吧！因為懈怠不精進修持的結果，一些壞毛病又死灰復燃，如此可見，一個人如果能夠始終如一，保持著純潔的道心及道念，而不被心物身物所侵犯，便能覺悟靈明的本來面目了。用這種勇於改過的精進功夫，也能漸漸接近光明自性、恢復我們的圓明自性。由此看來，聖人與賢人對於慎心物及軀身物，起初步驟雖然不同，但是最終達於聖域賢關的境界，是相同的。總而言之，不良的心物及身物如果不革除淨盡，是無法達到良知良能顯現的至善佳境。
＊心得記要：
1、此段說明賢人的修行歷程，賢人修持以人心做工夫，不知道有道心之重要，故只知驅身物於昭著，不知慎心物於隱微，這是以人為的力量，使身物消弭於無形。
2、身者心之役，心物未動之時，不加謹慎防患，則貪嗔痴愛之心猶如星火燎原般的旺盛起來，滋蔓發於身。賢人修持造詣雖然不及聖人，但是能夠察覺身物之為害。
3、革除身物的功夫，如貪慾已萌，馬上革除淨盡；如嗔忿既動，馬上知錯和睦：如痴奢已行，馬上節約制止，如愛妄已生，馬上懺悔改過。
4、進德修業的過程中，時日一久，定然會受到挫折，考驗再三，因此懈怠道業，身物昭著，正是墮落的主因，是病焉。如能勇猛精進，突破黑暗，始終如一，最後定能克服魔障，精進道果，達於聖域賢關至善之境。
(六) 所謂誠其意，在致其知者，故心物未發謂中和。良知性也，心物即發謂動機，紛乘意也，是以慎心物於隱微，遏意惡於動機，以復其良知，而臻於至理矣。
【註解】紛：擾亂或糾纏。乘：趁也。臻：達到。
【解釋】所謂要誠懇我們的意念，必須要先明理，心裡誠實不欺，才能恢復我們固有的良知良能，所以說當心物還沒有發生時，正是良知本性作主，識神退位之際，這個時節叫做中和境界，也是良知良能顯現，自性良知當位，正是至善之本性也。一旦心物發生了，便是造業的動機，這時以血肉心，人心為主，心意一動，相關的意念便紛至沓來，此時若不警覺，則各種邪惡的言行都表現出來了。所以有道德有修養的 君子，要使自己的心物維持在不動狀態，且要在心物啟動之時立予打消，使之不發生，這樣才能恢復我們的良知良能，而達到無極真理，也就是真、善、美的至佳妙境。
＊心得記要：
1、本段呂袓一再提示「慎心物於隱微，遏意惡於動機」的重要性，這是復性初的工夫，也就是當心物未發的中和境界，保持這顆靈明的本性，才能臻於至理，六袓壇經云：「前念不生為心，後念不滅為佛」，即是此意。
2、心居性及意之間，心之上就是本性，心之下則為意，心物之未發，則本性當家，心物既發，換意念當家為害，故「慎心物於隱微，遏意惡於動機」，使本性居中作主，則回復光明自性矣。
3、白陽弟子，了悟自性三寶，從此君臣定位，良心作主，不讓心物擾亂本性君王，使真良知、真智慧顯現，不執著一切語言形象，恢復本來真面目，顯露善美德行，而臻於至理，則聖賢仙佛可學而至矣。
(七) 故格其心物，以致其良知者，內聖功也。聖足而後，則意不誠而誠矣，心不正而正矣。雖序有四，實則二焉，以其心意儲諸一身，故亦列內聖之功矣。此謂知不致，不可以誠其意。
【註解】序有四：指格物、致知、誠意、正心四個步驟。實則二：指格物致知而言。
【解釋】因此革除貪、嗔、痴、愛等心物，以達本來光明清靜的良知良能，這便是內聖的修持功夫，此功夫一旦做到，則意念自然真誠了，心念自然也歸於端正了，雖然內聖的修持功夫分為四種程序，即格物、致知、誠意、正心等步驟，其實只有格物、致知二項而已。只因正心、誠意二項都是內心的活動，所以也列入內聖的修持功夫，這就是如果不能恢復良知良能的本來面目，是不能達到真誠其意念的。
＊心得記要：
1、呂袓補述此段格物致知章，使修養內聖的功夫更趨完備，咱們若能細讀、玩味、信受奉行，沒有不明心見性，返本還源的。
2、格物之功，為修持內聖的基本功夫，雖有四種程序，其實只有格物致知二項而已，蓋格物致知者本也，本立而心意自正自誠矣。
3、天時已至，天降真道，明師指點性理之所在，又呂袓補述格物致知之義理，相得益彰，更能造就活佛之世界，則人性之光輝，
更能照亮寰宇。
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心不在焉
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視而不見
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聽而不聞
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食而不知其味
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此謂修身在正其心
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修心之法 |
虛其心
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謙虛的心
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心平氣和
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內方外圓
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以受天下之善
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潛其心
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內斂的心
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虛心實腹
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格物致知
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以觀天下之理
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定其心
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定靜的心
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內心不亂
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外緣不染
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以應天下之變
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大其心
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寬廣的心
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心胸坦蕩
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正心修身
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以立己達人容天下之物
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所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊，故君子必慎其獨也！小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
一、要旨：
本章是曾子，以精闢的見解，來解釋誠意的真理，第一段說明立志修道的君子，待人處事要以慎獨的工夫，做到「去人欲存天理」的境界，真心實意，念慮真誠去處理一切事物，不要瞞昧自己的良心，自然就無愧於天地鬼神了。第二段便是從反面上來形容小人齷齪假善的一面，與君子自然的天性相互對照，是非得失自然涇渭分明。最後一段，則指出有道的君子，要真誠自己的意念，不愧於屋漏，努力用功不懈，必能達到心胸廣闊，身體安康快樂，性體圓滿光明的境界。
二、分解：
(一) 所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊，故君子必慎其獨也！
【註解】誠：不虛妄、不欺不詐。毋： 無或不要之義；自欺：
即自己欺騙自己。惡惡：前惡指討厭之義，後惡字為形容詞，指壞的意思。好好：前好字為動詞，指愛好而言，即喜悅之義，後好字為形容詞，是美好之意。自謙：自己感到滿足之意。慎其獨：慎即謹慎小心，獨即獨處或獨知之意，也就是謹慎自我，不欺人欺己，或欺上天也。
【解釋】大學經文談到修身誠其意的真理，就是叫我們要誠實自己的意念，做到不欺騙自己，如遇到討厭或不善的事情，一定要遠離它，就如同聞到很臭的味道，由心裏產生厭惡的感覺，而離開它。對於美好的事情，一定要親近接受它，如同看到或聽到美好的顏色或聲音，而心生歡喜，一心一意去追去求到底，須臾不離，能夠這樣出乎自然，誠實不欺地修身，必能使自身，感覺到無上的快樂與滿足。所以一個有道的君子，對自己或別人一定要誠實謹慎，尤其在一個人獨處的時候，更須要戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，小心謹慎提防，不敢苟且隨便。
＊心得記要：
1、所謂誠其意者，意念不離自性玄關，以自性良心當家，不再以識神用事，由自性流露善美德行，毫無造作與粉飾。
2、不自欺的功夫，要做到「去人欲存天理」的境界，如此方能誠心實意去待人處事，而
無愧於天地鬼神。
3、如惡惡臭，即見惡而自省，不可苟且偷安，好高騖遠，必須要克制私心慾念，去三心飛四相。如好好色者，宜見賢思齊，明德親民，修己渡人。
4、慎獨的功夫，必須要克制自己的慾念，其功夫宜守玄關，明禮義，知廉恥，自然私慾淨盡，臻於至理。
5、本段是解釋有道的君子，修身以誠其意、慎獨的功夫，坦蕩自持，胸懷大中至正，自然邪念不生，浩然正氣充滿也。
(二) 小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
【註解】小人：指不明事理的人。閒居：自己獨處的時候。至：做或為之義。厭然：心裏愧對良心，消沮閉藏，失魂落魄的樣子。揜：掩飾或隱藏之意。形：流露出來，即顯現於外表。
【解釋】不明事理的凡夫輩，當他一個人閒著無事做的時候，便開始邪思亂想，做出種種損人不利己的事，無所不為，壞事做盡。一旦看到有道德、有修養的 君子，就會感到厭惡，並趕快把不善的地方遮蔽起來，同時把自己善良的一面顯露出來。雖然不肖之輩將過失隱藏，而顯露其偽善的一面，但是這種行為，就一位有道德、有修養的 君子看來，其底細早就看得清清楚楚，就好像看透了其體內的肺肝一樣。這種掩飾過失，假裝偽善的行為，於己於人又有什麼好處呢？這就是說明了內心真誠，自然流露在外。所以一個正直有德的君子，他的言行舉動，在別人注意不到及獨處之際，更當謹慎小心，時時保持正大光明的行為。
＊心得記要：
1、小人者，因為不明事理，充滿奸詐邪惡之血肉心，迷於功名富貴，逐於聲色貨利，只知靜而思惡，動而偽善，不慎獨，無真功實善，故稱小人。
2、君子胸懷大中至正，性天光明磊落，故能靜而存養心性，動而利世益民，有慎獨心，懷善念，則誠於中而形於外，浩然正氣充滿，故稱君子，小人見之而迴避，邪不勝正也。
3、有諸內，必形諸外，所謂邪正觀眼鼻，故君子靜而存養，動而省察，時時拴心猿，鎖意馬，不自欺欺人，時慎其獨，性天自然光明正大。
4、六袓壇經疑問品云：「菩提只向心覓，何勞向外求玄，聽說依此修行，天堂只在目前」。經文所載誠其意者，要誠心實意，誠心修道，不可向外追逐聲色貨利，宜向內心自性用功夫，必能除妄顯真，成就道業。
(三) 曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
【註解】十目：光明又銳利的眼光從十方注視我們。十者玄關一竅也，喻良知之自我監視，即反觀自照，自我檢討之意也。十手：指來自十方無形而又公正的手指所指責。喻良能之自我譴責，是要自我改進，溫故知新。嚴：嚴密，讓人畏懼的意思。富：有財寶，有妙智慧之人。潤：光澤。德：得也，即行三施，來滋潤自身的性命。心廣：無煩惱，無雜念，安然自在，性天光明寬廣也。體胖：胖者安適舒泰，廣大寬平，性體圓明。
【解釋】曾子說：慎獨的工夫，要知道天理，有如光明銳利的目光從十方監視著我們，以及從十方而來之手指，譴責你不正當的行為，像這種順其自然，嚴密公正的鑒察，豈不讓人畏懼、可怕嗎？一般有錢的人，以其富裕的錢財，將自家裝飾得華麗舒適，以顯揚他的富裕光澤，但是有道德的君子，卻能勤行三施，親民渡眾，以內在的道德，來滋潤自身的性命，得到無比的喜悅與榮譽，自然心胸寬廣，性體康舒安泰，本性圓明，身體安康快樂，這是誠於中，形於外的結果，所以有道德的君子，在修道行道的過程中，一定要真誠自己的意念，努力用功不懈，才能達到止於至善。
＊心得記要：
1、十目十手，於我性中本固有，試觀十字，通天徹地，縱橫十方，大無不包，微無不入，人心血心之動念，則自視自指，威嚴無私，安可自欺呢？
2、所謂「天網恢恢，疏而不漏」，蓋上天就像一面鏡子，謂之天鏡，無時無刻都在監控，又像電波感應般的快速而靈敏，故云：『人間私語，天聞若雷，暗室虧心，神目如電』。
3、修道者，宜素位而行，淡薄名利，降伏邪思妄想，修己渡人，積功累德，冤孽消清，自然心廣體胖，心胸端端正正，平平坦坦，身體安康舒泰，人人敬仰。
4、本章主旨以誠其意，為修道切確之功夫，苟能真誠意念，自無欺於天理良心，自然顯露善美德行，則明心見性，天人合一的境界，可學而至矣。
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誠意釋義 |
誠 其 意
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毋自欺也
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如惡惡臭
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如好好色
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此之謂自謙
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修持功夫
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誠實謹慎
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出乎自然
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四知無愧
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道心懷抱
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效 驗
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天地合德
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日月合明
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四時合序
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盡人合天
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君 子
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事理通達
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光明磊落
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率性實修
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心性圓融
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小 人
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無所不至
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弇其不善
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假公濟私
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忘本逐末
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曾 子 曰
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十目所視
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十手所指
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其嚴乎
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怎可不慎
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富 潤 屋
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財用恆足
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裝潢華麗
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生活舒適
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無憂無愁
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德 潤 身
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廣行三施
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德潤性命
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心廣體胖
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性體圓明
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必誠其意
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誠懇戒慎
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循規蹈矩
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明心見性
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超凡入聖
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所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
一、要旨：
本章是曾子解釋正心修身的真理，第一段說明心不正的原由；第二段說明心一旦不正，身就不能修的後果；第三段強調修身，必須從正心開始，由此勉勵進德修業的君子，要時時固守誠意的心，自我檢點才能心正而身修。
二、分解：
(一) 所謂修身在正其心者。
【註解】身：此處的身朱子引程子的話解釋為主宰行動的心。
【解釋】大學經文指出要修養自身，是要從正其心開始。
＊心得記要：
1、正心為修身養性第一首要功夫。
2、正心之法宜親近前賢大德，以及光明道場，聆聽教誨，信受奉行聖賢真理。
3、宜掃三心，飛四相，履行三省四勿，三清四正，革除物慾，而致良知，心性自趨淳正矣。
(二) 身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
【註解】忿懥：忿怒怨恨。恐懼：惶恐驚懼。好樂：愛好喜樂。憂患：患難憂苦的意思。
【解釋】首先要了解心性，一個人如果表現了憤恨之表情，就無法保持本然大中至正的心態，就不得其正，身也修不好。一個人如果有惶恐、驚懼、害怕的色貌，就無法保持本然大中至正的心態，就不得其正，身也修不好。一個人的舉止行為因為有好樂、喜愛心，被聲色所迷惑，性情走偏就無法保持本然大中至正的心態，而不得其正，身也無法修好。一個人如果在神態上表現出憂愁、苦楚的狀態，性情乖偏就無法保持本然大中至正的心態，而不得其正，身就無法修好。
＊心得記要：
1、不當的忿懥、恐懼、好樂、憂患，心便會被不正當的氣障所蔽，心失主宰，而不得其正、心不能正，身焉能修。
2、因為忿懥即嗔怒、恐懼近妄語，好樂近貪慾，憂患近癡迷。又因為氣質不純，才會
有忿懥；有虧天良，內省多疚，才會有恐懼；理不勝慾，被物慾所迷惑，才會有好樂；得失之心不能忘懷，才會有憂患。
3、忿懥、恐懼、好樂、憂患等四種情況，人皆有之，但必須心平氣和，合乎中庸之道，才不會犯了過錯，如若意氣用事，心失主宰，則不得其正矣。
4、若為忿怒所累，心不得其正，則不能安身；為害怕所據，心不得其正，則不能安心；為快樂所迷，心不得其正，則不能安性；為愁苦所困，心不得其正，則不能安命。
(三) 心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
【註解】不在：離開至善中正體位也。視而不見：其心失明。聽而不聞：其心失其聰。食而不知其味，其心失覺。
【解釋】一旦自心不在大中至正的本位時，本心無法自作主宰，看東西時也看不見，聽了也聽不到聲音，吃也吃不出食物的味道，以上這段文章的意義，就是叫我們要修好自身，端正自己的心思做起。
＊心得記要：
1、因心有所忿懥、恐懼、好樂、憂患者為著相，是著太過。心不在焉，著相於頑空，乃是不及，過與不及，皆非中庸之道。
2、心與性合，視神經產生感應，則性視，心已得視；心與性合，聽神經產生感應，則性聞，心已得聞；心與性合，則嗅覺神經產生感應，性中清靜無為之味，心已嘗矣。
3、是以慾修其身者，宜先正其心，格除物慾，使本心清靜光明不落邊見，心正後與性天合而為一，則心可明、性可見、身可修也。
所謂齊家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所踐惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰:「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不脩不可以齊其家。
一、要旨：
本章是曾子解釋修身齊家的義理，第一段指出齊家，必要先將己身修治好。第二段列舉五辟的害處，第三段說明中平和順的重要，最後一段則明示修身才能齊家的要義。
二、分解：
(一) 所謂齊家在修其身者。
【解釋】大學經文上所說的，要齊家，使家庭充滿和諧溫馨，美滿幸福，最根本的方法，就是要把自身的修養做好。
＊心得記要：
1、家之本在身，修身而後齊家，此自古不易的哲理，因為身正，家自齊，身若不正，雖命不從。
2、俗語云：「上不正則下歪」，故身若不修，整天不務正業，胡作非為，家裡成員上行下效，胡作非為，難以管束，家焉能齊？。
3、身一旦修好，本性自然光明磊落，胸懷大中至正，言行可為眾人表率，家庭成員自然長幼有序，謙恭有禮，充滿著親情與道情，家自然齊，則國治、天下平，此為諦造大同世界的藍本。
(二)人之其所親愛而辟焉，之其所踐惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
【註解】。辟：心有所偏愛。親愛：親近愛護。賤惡：輕賤厭惡。畏敬：畏服敬重或提攜。哀矜：同情別人。敖惰：傲視怠慢，即看不起、或怠慢人。
【解釋】人對於自己所親近或愛護的人，因為有親愛之心而偏袒護短，其心就偏辟而不公正；人對於自己所輕賤厭惡的人，因為輕賤厭惡而不予敬重或提攜，其心就偏辟而不公正；人對於自己所尊重或敬愛的人，常因敬愛而奉承，或不敢接近而予以諫諍，其心就偏辟而不公正；人對於自己所憐憫的人，若是心生可憐同情，而不予鼓勵上進，其心就偏辟而不公正；人對於自己所傲慢看不起的人，就予以輕忽而不照顧他、同情他、成全他，其心就偏辟而不公正。
＊心得記要：
1、親愛心、賤惡心、畏敬心、哀矜心、傲惰心、此五辟乃人之常情，若是一味的溺愛、漠視、奉承、同情、輕賤，此謂之陷於一偏，偏則蔽，蔽則身不修，家何以齊。
2、矯正之道，即親愛而不溺愛，應以義理教育，使其明理；收起賤惡漠視的心，代之以寬恕並多加提攜成全；敬畏而不一味奉承，應於必要時予以忠諫使之樂從；哀矜而不一味寵縱，應以鼓勵的照顧，使之自強不息；收起傲惰怠慢的心，代之以謙和自重，使自己的言行合乎中道。
3、蓋五辟者，後天之情，非先天之性，不要以後天之情而影響先天之性，蓋五辟會使心性偏離中道，正己的功夫便做不到，則身不能修，身不能修，家就不能齊。
4、一貫道弟子，在明師一指的當下，已經契入真空的無思無慮境界，若能直接展現妙有，也就是顯露善美德行，自然惡念不起、善念頻生，刻刻固守中道，自達於身修家齊也。
(三)故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
【註解】好：喜悅或愛好。
【解釋】因此當我們愛好一個人，同時能夠了解他的毛病缺點，並於必要時給予諫言使之改過；反之對我們所討厭或輕賤的人，仍然能夠找出他的美好優點，並且以其優點來褒勉他，像這樣有公正的人，天下實在太少了。
＊心得記要：
1、好而知其惡，凡我所愛好之人，如言行有一點不善，應以諫言，使其改過遷善，去蔽就新，以成就賢人君子。
2、惡而知其美，對於我所厭惡不喜歡的人，仍然能找出其美好的優點，並以此優點褒勉他，以此中道公心處世，即是無緣大慈，同體大悲的表現。
3、世俗不古，人心不正，處事不公，此乃血心肉心用事所致。身不修，家不能齊，此為動亂的根源，若能化美中之惡使之達於純善，化其惡中之善為更純善，則心性可漸趨純正，而達身修，家齊。
(四) 故諺有之曰:「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不脩不可以齊其家。
【註解】諺：俗語。碩：大。
【解釋】俗語有句話說：父母對於自己的孩子，因為親愛，所以往往認為自己的兒女最美好，而不知道兒女的毛病缺點。當農夫的，因為有貪慾心，所以總覺得田園裡的稻苗果實沒有比別人碩大。以上這些引例，證實心有所偏，必有所蔽，所以自身的涵養修持不夠，家就不能齊，也就無法使家庭和睦溫馨，美滿幸福了。
＊心得記要：
1、人莫知其子之惡，莫知其苗之碩，因為心有所偏，就會被貪慾所障蔽。
2、矯正之道，宜好而知其惡，即徹底除惡；惡而知其美，使之愈發善美。也就是固守中道，以教育、成全、諫言、鼓勵、規勸，使達於致中和至善之境。
3、本章的要點，強調偏蔽的害處，說明一有偏私，心理即不得其正，唯有中平才能和順。
4、總之，修身齊家的根本之道，要能時時刻刻固守中道，以自性良心當家，勵行五倫八德，三綱五常，便是修身齊家的要義。
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齊家治國要義
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身修
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意誠身修
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言行相顧
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道心容物
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二六時中
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戰兢自持
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樍功累德
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家齊
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父慈子孝
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兄友弟恭
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克己修身
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德化家人
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齊心修持
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家庭和睦
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國治
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齊家修道
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眾家效法
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推廣行遠
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人人明德
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德風所致
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國家大治
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所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。康誥曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。詩云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。宜其家人」宜其家人，而後可以教國人。詩云：「宜兄宜弟，宜兄宜弟，而後可以教國人。」詩云：「其儀不忒，正是四國國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
一、要旨：
本章是曾子解釋齊家治國的義理，第一段指出必先齊家，才能治國的道理，並以「孝、弟、慈」為齊家治國的重要德目。第二段說明以身作則，推己及人的結果，以及上不正則下歪的後果，並舉列堯舜以及夏桀、商紂的典故，來解釋齊家的實例。最後一段引例詩經的三篇文章，指出一家的大小成員，充滿和睦、和諧、和順，可以影響至全國，使世人效法，均在說明齊家，才能治國的原由。
二、分解：
(一) 所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
【註解】教：教誨。孝：養親、順親、愉親心也。事：順理奉承，真心敬愛也。弟：兄友弟恭也。慈：愛護、關心之義。使：差使之義。
【解釋】大學經文所說的，要治理國家，必須先使家庭圓滿，如果本身不能教誨自家的人，而家人無法父慈子孝，兄友弟恭的和睦相處，卻想教化天下的人，是絕對不可能做到的。所以一個有道德、有修養的 君子，不一定要離開自己的家庭，就能成全教誨全國上下的人民，這是什麼原因呢？因為他平常即正心修身，以身作則，在家裏面，能夠孝順父母，並且將孝道推行於社會、國家，他就能夠為上司盡忠。兄弟之間，能夠和睦相處，互相親愛恭敬，推廣到社會或團體中，就能夠事奉天下的長上。平常注重慈愛心的培養，為父母的對待子女慈愛，將此心推廣到社會上，同樣的以慈愛心對待別人，可以得到眾人的心，眾人也願意為我們效勞。
＊心得記要：
1、國之本在家，家齊自然國治。身者國之器也，能修身，存天理去人慾，使身心大治，再推之於家，家齊而後國治，故治理身內國與身外國是一貫的。
2、君子不出家，而能感化百姓者，即在家能格物致知，正心誠意，獨善己身，使本性流露出真善美的光輝。教於國者，謂君子正心修身，再齊家，使德勳遠佈而風行草偃，以身家作模範，則上行下效，達於國治天下平。
3、齊家治國之要項有三綱目，即孝、弟、慈也。在家能盡孝於父母，未有不忠其君王者；在家能盡悌道以事兄長，未有不恭敬其長上者；若以慈幼之道待人，未有不得民心也。
4、在道場中，若能盡孝心侍奉前輩，以悌道禮讓同修，以慈悲心教導後學，建立道場倫理，必能使道務更加宏展，救渡更多眾生，共登覺路。
(二)康誥曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！
【註解】康誥：指書經康誥篇，是周武王告誡其幼弟康叔的文章。保：保護。赤子：剛出生不久的嬰孩，此處亦可指靈明的本性。求：指愛護或治理之義。中：即命中或正合心意。養：指教化的方法。嫁：指成全。
【解釋】書經康誥篇上有句話曾說：「國 君之愛護照顧百姓，就好像父母照顧自己的嬰孩一樣。」因為父母能衷心至誠的照顧自己的嬰孩，雖然無法以語言對談，但是以心靈溝通，都能恰到好處，符合孩子的需要，不會差得太遠。這種父母照顧嬰孩的心是出於天性，所以沒有一位女孩先學會養育孩子的方法，再行出嫁。都是孩子出生以後，做母親的，自然會養育孩子的。
＊心得記要：
1、本性皆是上天老所賦予，赤子幼小雖然不能言語，但大人照顧小孩的心是出於至誠，故對嬰孩的飢飽寒熱，皆能照顧的恰到好處，實出於母子連心的天性。修道者積極修辦，遇到困難皆能感應上天的加被，而逢凶化吉，此乃人心與天心契合的明證。
2、齊家之道，需要發揮自己至善的天性，就像愛護自己的子女一般地，去愛護手足同胞，照顧得無微不至，不造作，不粉飾，推己及人，自然達於家齊國治的境界。
3、修辦道者，如能以保赤子之心，去照顧後學，成全後學，也就是能以愛護自己兒女的心去愛護照顧後學，後學一定能以誠心回饋道場，將來必定能成道。
(三) 一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
【註解】一人：指國君或主事者。一家：指領導階層的家庭。興仁：以慈愛為前提。興讓：即在社會上造成互相禮讓的風潮。貪戾：貪心妄求，處事背理暴戾。作亂：悖逆的行為。機：關鍵。僨：敗壞。定：安和樂利。
【解釋】做國君或為人領導的主事者，他的家庭裏面如果能夠實行倫常孝悌之道，來修身齊家，由於他的德風流佈，必然上行下效，則國家的仁義之風，就會普遍的興盛起來，使仁道普行天下。做國君或為人領導的主事者，他的家庭裏面如果能夠實行禮讓的美德，則百姓受到薰陶，自然也能夠將此敬老尊賢的禮讓風氣推行起來。相反的，做國君或為人領導的主事者，如果處事貪慾暴戾，國人受其不良行為的影響，必然上不正則下歪，國人就跟著悖逆作亂，可見關鍵就在這裏，其影響是這樣的重大。也就是說，人如果說錯了一句話，足以敗壞一件事情，因為一言足以興邦，一言也能喪邦，所以做國君或主事或領導者，如果能夠實行仁道，言行端正，使德風廣佈，一人就能夠安定這個國家。
＊心得記要：
1、天子一家仁讓，由於德風流佈，則一國仁義謙讓；天子一人貪欲暴戾，百姓必然群起效尤，而貪橫作亂。故國君有道，則一國興仁；國君失道，則一國敗亂。故一國的興仁或敗亂，關鍵在國君之有道無道耳。
2、一言足以興邦，一言足以喪邦，一言不當而僨事，一人仁讓而定國，如古時堯舜實行仁政，則國家大治，孔子誅少正卯，而眾奸臣平息，一人定國也。
3、代天宣化者，身擔重責大任，緊繫眾生升降關頭，故宜戰兢自持，謹言慎行，立正標杆，引導後學，登上慈舟，共歸覺路，慎勿假公濟私，敗壞道倫，則獲罪於天，無所禱矣。
(四) 堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
【註解】堯舜：唐堯虞舜也，實施禪讓政策以及仁
政，為後世所稱頌的聖君。帥：率領。從：服從或效法。桀紂：指夏桀或商紂，因其苛虐殘暴統治天下，故世稱暴 君。令：命令。求：要求。非：責備指正。藏：存在。喻：使明曉或了解。
【解釋】以前唐堯與虞舜兩位有道的聖君，因為以仁道來領導天下的百姓，全國的人民遵行效法，所以仁風廣被，流傳到現在。相反的，夏桀與商紂兩位暴君，以殘暴苛虐的手段來統治天下，百姓跟著上行下效，致使全國到處暴亂不安，惡名流傳到現在。因此一國的領導者，推行政令，要求天下的百姓行仁行義，而本身又無法實踐，以行動來帶動大家，則百姓定然反抗，而不予服從的。所以說，有道德有修養的君子，必須自己本身先做得到，然後再去要求別人，別人才會服從。自己本身沒有毛病缺點，才可以去責備別人的毛病缺點，如果自己本身的舉止言行都無法符合恕道，竟然想去開導別人，使別人明理恕道，這是自古到現在，從來沒有的事。因此，要把國家治理得好，必定要從齊家做起。
＊心得記要：
1、歷史是一面鏡子，堯舜與桀紂的前例最佳的明証，堯舜能明明德，以身作則，推己及人，深得民心，而安邦定國；反觀桀紂，蒙蔽天良，縱慾肆虐，帥天下以暴，促使天怒人怨，最後導致身敗名裂而亡國。
2、自己先做好，然後再要求別人做好，自己沒有做好，怎能要求別人呢？恕者如心也，自己的中心立不住，而要叫人如其心願者，未之有也。
3、因此齊家治國的主要原則有二項，其一就是以身作則，其二乃是推己及人，有此二項大原則，便可以安邦定國。
4、修辦道者，也要以身作則，以及推己及人的兩大原則為項目，如不能這樣，自己都修不好，如何能領導後學邁向光明的道路呢？
(五)詩云：「逃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。詩云：「宜兄宜弟，宜兄宜弟，而後可以教國人」。詩云：「其儀不忒，正是四國正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
【註解】詩：第一段指詩經周南桃夭篇，第二段指詩經小雅蓼蕭篇，第三段指詩經曹風鳴鳩篇。夭夭：指嬌艷美好。蓁蓁：茂美盛大。于歸：喻女子出嫁。宜兄宜弟：兄弟和睦相處。其儀不忒：做人的言行舉止中規中矩無有差錯。
【解釋】詩經周南桃夭篇說：「桃樹生長得嬌艷、美麗，它的葉子也長得非常茂盛，（貞靜的美德）以盡婦道，必能使家裏充滿和順溫馨，其樂融融，一家的人如果能夠和順溫馨，和睦相處，然後才可以藉此善美典型的流佈，再去教化全國的人民」。詩經小雅蓼蕭篇則說：「身為國君領導者，能做到宜兄宜弟，使兄弟之間和睦相處」，因為做國君或領導者能以身作則，做到兄弟之間和諧和睦，必然上行下效，以此榜樣教導全國的人民，都能兄弟之間和諧和睦。詩經曹風鳴鳩篇說：「身為國君或領導者，他的內心光明正大，儀態嚴肅端莊，待人處事沒有差錯，以為天下百姓的標杆，使四方的人效法學習，則可以端正四方的國家。﹂因為本身品德崇高，能以身作則，不管身為父、兄還是子、弟，都中規中矩，有值得他人學習的地方，然後百姓才會去效法服從，這便是要治理國家，必須先整齊自己的家庭的理由。
＊心得記要：
1、任何一個團體的領導者，其言行影響到世人甚鉅，而家庭是蘊育賢相良臣的溫床，一家能和順，賢內助不可缺少，因此女子出嫁後，能克盡婦道，使家庭內大小和順，此為齊家的主要良方。
2、領導者，如果能做到宜兄宜弟，兄弟之間和睦相處，然後可以教導天下的人，人人和睦相處，達於家齊國治。身、心、性三者自身兄弟也，兄弟意見倒戈，各自為政，凡夫也，宜兄宜弟，三位一體，是名聖體，若自身的兄弟各盡其道，明德親民，必可立己達人，化天下為一家也。
3、齊家先齊心，則誠於中形於外，外表自然嚴肅、莊嚴，正大光明不會差錯，進一步孝父母、友兄弟、慈其子，然後百姓才能去效法。
4、總之，齊家治國之道，應以身作則，內能明心見性、恢復自性明德的光輝，外能親民渡眾，福慧雙行，克盡倫常，立己達人，利世益民，才能達於齊家治國的目的。
拾柒、治國平天下釋義
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。
所惡于上毋以使下；所惡于下毋以事上；所惡于前毋以先后；所惡于后毋以從前；所惡于右毋以交于左；所惡于左毋以交于右。此之謂箴矩之道。
詩云：樂只 君子，民之父母。民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。
詩云：節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。有國者不可以不慎。辟，則為天下戮矣。詩云：殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，未也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悻而入者，亦悖而出。
康誥曰：惟命不于常。道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：楚國無以為寶，惟善以為寶。舅犯曰，亡人無以為寶，仁親以為寶。
秦誓曰：若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之。人之彥聖，而違之俾不通，實不能容。以不能保我子孫黎民、亦曰殆哉！唯仁人放流之，迸諸四夷，不与同中國。此渭唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
一、要旨：
本章是曾子解釋治國平天下的義理。第一、二段指出要治國平天下，強調在上位者，要有絜矩之道。接著引例詩經的三段文章，來解釋絜矩的道理，下段則以書經及楚書的典故，討論道德與天命的關係以及用人之道，指明為領導者用善人、惡人的差別，並引申有道的君子，必須忠誠信實，才能治國的真理，最後段則講明理財之條目，強調國君對民生經濟的制度，應以義為利，不可以利為利，使全民安和樂利，富足安定，而天下可平矣。
二、 分解：
(一) 所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。
【註解】上：指在上位者。老老：上老字為動詞之意，指尊敬，奉養；下老字指父母及父執輩以上之長輩。長長：上長字為動詞之意，指尊敬；下長字指兄姐等長輩。興：興起或形成風氣之意。恤孤：恤者憐憫；孤者幼而無父，即孤獨無依的人。倍：背離或反背。絜矩：絜為度量，矩為工具，也就是將心比心，推此及彼也，亦即忠恕之道。
【解釋】大學經文上說：「要使天下達到太平，就得先把國家治理得好」的意思，就是說在上級的人，如果能夠率身至誠的尊敬自己的雙親，進一步尊敬別人的雙親，百姓定然上行下效，來尊敬自己的雙親，使孝道振興於天下。居在上級的人，對兄姐長輩能敬重，對弟妹下輩能愛護，百姓必然跟著上行下效，使悌道振興，人人勵行悌道。居在上級的人，如果能夠率先憐憫照顧孤獨無依的人，那麼全國的百姓，必然在這種浩大恩澤之情況下，必然上下和睦，團結一致，做到敬老憐貧的境界，不敢做出違背做人的道理，因此一個有道德、有修養的 君子，必須依照情況去衡量事理的輕重，以推己及人的心，來實行忠恕之道。
＊心得記要：
1、平天下在治其國的三要件是｜老老、長長、恤孤，這也是繼齊家治國的三綱領｜孝、悌、慈的延伸總歸於絜矩之道，也就是忠恕之道。
2、在上位者能孝順父母，百姓即能形成孝順父母的風氣，在上位者能尊敬長上，整個社會即能勵行悌道而謙恭禮讓，在上位者能憐憫孤獨，百姓必能惜老憐貧，此謂上行下效，為治國的根本。
3、絜矩之道也就是忠恕之道，恕者如心也，即設身處地來為他人著想，君子物格而后知至，意誠而后心正，以中正之心來判斷事理的法則。
4、前賢先修好自己的品德，以絜矩之道，引導後學修辦，才能渡化更多的眾生，邁向光明。
(二) 所惡于上毋以使下；所惡于下毋以事上；所惡于前毋以先后；所惡于后毋以從前；所惡于右毋以交于左；所惡于左毋以交于右。此之謂箴矩之道。
【註解】惡：討厭的意思。使：指揮或命令。下：居在下位的人。事：忠敬事奉。
【解釋】如果我們不願意上司將不合理的事情，加在我們的身上，我們也絕對不能將不合理的事情，加諸在部屬的身上，以免引起反感。同樣的道理，我們也不可以將部屬對我的不忠不敬的言行，拿來對待我的上司。我們也絕對不可以將以前或前面自己覺得討厭或錯誤的事情，把它轉移到後面的人去承受。相反的，在我後面我甚覺討厭的人，對我們曾有不對的行為，我們也不可以將這種不對的行為，加在我們前面人的身上。又我們討厭右邊之人的所作所為，也不可以將它移轉到我左邊的人去承擔，凡我們討厭左邊之人的所作所為，也不可以將它移轉到右邊的人去承擔，以上這些實例，都是說明善用忠恕之道，也叫做絜矩的道理。
＊心得記要：
1、以上解說治國平天下的原理及原則，因為天下之本在國，國之本在民，如能實施忠恕之道，才能得天下民心，若能得天下民心，則國可治，天下可平。
2、此段的意義，說明絜矩之道的方法，也就是待人處事之道，內文指出對待我們的長官、部屬，前後左右旁邊的人，相處之間，沒有自是的觀念，多為別人著想，先平心靜氣的行忠恕之道，使大家都能安和樂利，這豈不是大同盛世。
3、修辦道者，以天下眾生之心為心，以師志為己志，闡明聖道真理，代天宣化，德施天下，上合天心，下符民意，本性清淨光明，引導眾生登上覺路，這即是絜矩之道。
(三) 詩云：樂只君子，民之父母。民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。
【註解】詩：詩經小雅南山有台篇。樂：快活可嘉之意。君子：指在上位者或國君。好：喜悅、愛好。惡：討厭。
【解釋】詩經小雅南山有台篇裏面說：「一個能使天下百姓同甘共苦，使百姓快樂的君王，為百姓所喜歡又愛好的事情，如安和樂利或聖哲德業等，領導的君王，都能全力支持，並且付之實施。相反的，如果百姓討厭又忿恨不良的人、事、地、物等，領導者都能勇於革除，這樣能夠上符天意，下知民心的領導者，才是愛民如子的父母官。
＊心得記要：
1、因為民心就是天心，民意即是天意，君子能上符天心為民除害，下符眾意，指導百姓教育耕田，使之豐衣足食，安然無憂，故能受到天下百姓的愛戴。
2、百姓都討厭流離失所，社會動亂不安等生活，不能安居樂業，這都是要改革的。
3、修辦道者，能上順天意，也就是應機宣揚真理，代天宣化，廣渡原人。下符民心者，眾生輪迴六道，已歷無數歲月，沈淪苦海，今能引導其離苦得樂，邁向光明，亦能受到後學的愛戴。
(四) 詩云：節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。有國者不可以不慎。辟，則為天下戮矣。
【註解】詩：詩經小雅節彼南山篇。節彼南山：聳立高大的那座終南山。巖巖：直立威遠貌。赫赫：威嚴偉大。師尹：即太師尹吉甫，為周初之賢相。民具爾瞻：百姓瞻仰的對象。有國者：指治理政治的國君。辟：偏差。僇：輕棄或殺戮。
【解釋】詩經小雅節彼南山篇上面說：「那座巍峨聳立的終南山啊！山石堆積得那樣巍然高險，我們偉大的太師尹吉甫啊！你的德業，就好像終南山一樣的高大，天下的百姓都效法你的模範，而瞻仰你的德澤。」所以一個治理政事而有權責的國君，平時舉止言行，不可以不小心謹慎，如果言行有所偏差或做錯了事，那麼天下的百姓就會聯合起來反抗，而背棄你，不肯接受你的領導，甚至遭受到侮辱或殺害，所以雖有師尹的地位，如不遵照絜矩之道去做的話，也會遭受到身弒國亡的禍害。
＊心得記要：
1、居在上位的領導者，有了權力地位，應該想到創業維艱，守成不易的真理，故要小心謹慎，絕不可走偏而做錯事。
2、蓋順天之道，執天之行，德澤惠施於百姓，則萬民瞻仰，若是逆天之道，逆天之行，禍國殃民，必然會遭受到殺身之禍及遺臭萬年的報應。
3、修辦道者，若能先明德、格物、致知、誠意、正心、修身、再齊家勸化天下同胞，立己達人，修道辦道必能道成天上，名留人間；反之，若是違誓背愿，欺師滅祖，破壞道場倫紀者，必受後學所背棄，終至萬劫沈淪，出苦無期矣。
(五) 詩云：殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。道得眾則得國，失眾則失國。
【註解】詩：詩經大雅文王篇。殷：商朝。喪師：失去民眾的支持。克配：即盡力合乎之。儀：宜也。監：戒也。峻：大也。道：說明或表示。眾：指民心。
【解釋】詩經大雅文王篇又說：「商朝在還沒有喪失民心的時候，治理政事都能夠上而配合予他。後來傳到了紂王，因為無道而失去了天命，周朝應該拿殷朝的天命得失，來做為借鏡，因為尊貴偉大的天命，如果沒有盛大的德業來維繫配合的話，這寶貴偉大的天命是不容易保持的。這首詩的引例，正是說明能夠得到眾多民心的擁戴與支持，才能保得住國家永久存在。反之，如果失去眾多民心擁戴與支持，就會失去國家。」
＊心得記要：
1、眾心即天心，眾意即天意，故云得道多助，失道寡助，得道則是民之父母，失道則是百姓的仇寇。由此段之引例，在周為師尹，在殷為紂王，前車可鑑，故君子要注意德性品行。
2、天網恢恢，疏而不漏，善惡之報，如影隨形，故有德者必受命，相反的，無德者不能受命。
3、以上三篇，是對『絜矩』之道，引經據典的詮釋，說明在上位的領導者，在修身、
齊家、治國、平天下的言行舉止上，應該實行絜矩之道，才能上合天心，下符眾意，來化民渡世。
(六) 是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，未也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悻而入者，亦悖而出。
【註解】慎：注重的意思。德：絕嗜棄慾，使本性光明，即明德之意。有德：指言行合乎中庸之道。有人：即得到民心。有土：指保有或得到國土。有財：指經濟富裕，受用不盡。有用：造福百姓，強盛國家。悖：不合正理，違背道義。
【解釋】所以一個有道德有修養的君子，必須謹慎培養自己的德性，以其光明磊落的德性，自然會得到民心。由於能夠得到人民的擁護愛戴，才能保有土地的完整，有了土地的存在，才能耕作穀物，使經濟繁榮，百姓受用不盡，最後國庫盈餘才能用此財貨來造福百姓，使之安和樂利，國家自然富強壯大。因為道德是國家的根本，財貨是身外短暫枝末的事，如果看輕最根本的道德，而注重枝末的有形財貨，也就是居上位者與百姓互相爭奪財利，則百姓也跟著你爭我奪了。所以，居在上位的領導者，如果將財貨聚集在自己一人身上，則老百姓就會因為生活窮困，而背棄你，導致流離失所。相反的，在上位的領導者，如果能減稅賦、減輕勞役，人民就會因為生活富裕而聚集在你的國土上，忠誠效勞你。因為這個原故，便好比你的話不合道理說出，別人也會以不合道理的話來對答你，錢財不是依照道理收入，也必然不會依照道理支出一樣。
＊心得記要：
1、有道德的君子，必要行絜矩之道，謹慎天理良心，培育德性，使本性光明正大，才能得到民心。把土地加以開墾，使農作物的生產增多，財貨充裕，國家自然安樂富強，達於安邦治國。
2、道德與智慧才是無形的根本財產，而外在財貨是有形的、枝末的，若捨本求末，將道德與智慧當作身外物，上位者與民相爭財利，人民也跟著你爭我奪，社會豈不大亂。
3、本段重點，指出治國平天下的領導者，必要健全本身的法則 ｜『絜矩之道』，並且強調居上位的領導者，最要緊的是慎乎其德。
4、是故修辦道者，能夠量力行功立德，不為己身求安樂，但願蒼生得離苦，多關心後學，本身不求財貨、名利、供養。德施眾生，兼善天下，後學自然誠心來歸。
(七) 康誥曰：惟命不于常。道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：楚國無以為寶，惟善以為寶。舅犯曰，亡人無以為寶，仁親以為寶。
【註解】康誥：書經康誥篇。楚書：古代楚國所流傳下來的一本史書，舅犯：人名，名狐偃字子犯，是春秋時代晉文公的舅父。亡人：即晉文公，早年遭麗姬之亂，逃亡在外十九年，自稱亡人。
【解釋】書經康誥篇上說：「只有天命是不會常守在一個人的身上，而是依照當事者德業修養的好壞而改變的。」這一句話正是說明，一國的國君，能實行仁政善德，才能得到天命，如果不實行仁政善德，就會失去天命。楚書上楚大夫王孫圉說：「楚國沒有什麼可以當作寶貝，而以善德當作寶貝。」又晉文公的母舅，當護衛其甥而流亡在外時，常告誡他說：「你一個出亡在外的人，除了把仁德、親愛大眾當做寶貝之外，別把任何事物當作寶貝。」
＊心得記要：
1、惟獨天命是不尋常的，行絜矩之道及大德者必受命，故君子先修至德，至道始凝也。若沒有行善，失德敗道者，天之明命必會失掉，此天地之定理。故云：「天命不常，必于善人。」
2、受考驗而逃亡在外的人，不能依恃自己的身份地位以為寶，應該以仁德，親愛大眾為寶，更應該低心下氣，謙虛禮讓，汎愛眾而親仁，自然苦盡甘來，重見光明。
3、本段的康誥、楚書、舅犯三篇文章，強調治國平天下的法則，要以仁、善為寶，以道德為根本，重視人才，廣納賢良，遵天命行事，方能治國安民。
(八) 秦誓曰：若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之。人之彥聖，而違之俾不通，實不能容。以不能保我子孫黎民、亦曰殆哉！
【註解】秦誓：書經秦誓篇，秦誓乃秦穆公之誓言也。斷斷兮：誠實專一的樣子。休休焉：好善德、寬宏大量。技：有本能、有才幹。有容：有容人之雅量。彥：有修養之美士。聖者：通明有智慧。啻：但也。媢：妒忌。嫉：痛仇。惡：厭惡。違：反對。俾：使。殆：危險。
【解釋】秦穆公在他的誓言中說：「假如有一位臣子，非常的樸實敦厚，雖然沒有其他的才能技藝，但是他的心地善良，淡泊寡慾，心胸寬廣，肚量很大，有容人的雅量，看到別人有長處才幹，就好像自己有長處及才幹一樣高興。看到別人有彥才聖德智慧，便心生歡喜，愛好而親近他，並且加以稱讚表揚，不但是從他口中說出，且是實實在在，裏外如一地表現出來，這些能夠容人之雅量的賢人，如果國家能器識而重用他，使他能為國家服務，必定能夠確實保護我們的子孫百姓，能夠造福社會大眾，所以是對於社會國家的前途，有極大的利益及作用。反之，如果看到別人很有才幹就產生嫉妒之心，顯現出厭惡，甚至摒棄他。看到別人聰明有才德，便故意違逆刁難阻撓，使他無法通達，像這種沒有容人雅量而自私自利的人，如果被舉用來治理國家的話，一定不能保護我們的子孫及百姓，使之安享幸福，這種人對於整個社會國家來說，是非常危險的。」
＊心得記要：
1、此段是秦穆公，以個人的經驗，道出治國平天下用人的道理，首先舉出有君子風度的賢良是：胸襟寬大、心地善良、能容納人才，愛才惜才，嚮往他人的智慧才德，以這種的人來治理國家，必能保我子孫黎民。
2、反之，若任用自私自利的小人，難容他人的長處能幹，度量狹小，妒才忌才，必然會禍國殃民，最後受到報應，故云這是很危險的。
3、修辦道者，要代替上天選拔人才，要愛才、惜才、造就人才，不可妨才，阻礙慧命的傳遞，如斯方能使細水長流，聖道源遠流長，廣渡無數無邊的眾生，離苦得樂。
(九) 唯仁人，放流之，迸諸四夷，不与同中國。此渭唯仁人為能愛人，能惡人。
【註解】唯：只有。放流：放逐或流放。迸：驅逐使隔絕之義。四夷：未開化的邊荒地方。四夷：即東夷、西戎、南蠻、北狄。愛：喜悅。惡：討厭。
【解釋】也只有有道德、有修養的仁人君子，才會把那些妒賢忌能，禍害國家人民的害群之馬，流放到四夷不開化的遠方去，不使他留住在中國，危害國家人民，這所謂是唯有仁德的大人君子，才能不受人情的壓力，處處為善人，討厭那些危害社會國家的壞人。
＊心得記要：
1、個人與國家乃是生命共同體，善人與惡人影響到國家的前途甚鉅，這一節主要說明用人之道。
2、只有仁人君子，才是真正懂得愛好賢人，也才是真正能厭惡壞人，故仁人者以明德自性當家作主，將後天一切毛病脾氣迸諸四夷，不讓六賊留在身中作亂。
3、自古佛魔相隨，明道者，理智勝人欲，故能避開人情壓力，處處為社會國家著想，終能治國安民；不明理者，人慾勝理性，自性若迷，必定害賢禍國，終被大眾所摒棄也。
(十) 見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。
【註解】見：發覺、遇見或看見。舉：推薦或拔擢。先：優先任用。命。怠慢或輕忽。退：辭退放逐或革職。遠：疏遠或隔離。過：錯誤。拂：反背或違反。菑：災禍。逮：降臨或遭遇。
【解釋】一旦發現有賢德能幹之人才，卻不予以舉薦或欲遲遲不任用：發現到不是善良之輩任用，或是雖然已經舉薦了，卻遲遲不予革職辭退或貶抑他，或者即使貶抑或辭退他，卻不能疏遠他，或將他驅逐到遠方去，這實在是一件很大的過失。如果去親近或愛好眾人所厭惡的，卻厭惡眾人所親近或愛好的，這就是違背了人性，這樣的話，災禍必然會降臨到身上來的。從以上的種種理論，要成為一個有道德，有修養的君子，必須要遵循著修持內聖外王的一條大道，此條大道便是忠誠，信實，如此才能獲得民眾的擁護與愛戴，共同把國家治理好，反之，如果態度驕泰傲慢愩高自大，則失去了賢德之士的輔弼，以及民眾的支持，失掉治國之道，最後一定會遭受到了亡國的地步。
＊心得記要：
1、見賢而不能舉，舉而不能先，命也，見不賢而不能退，退而不能遠，過也。秦穆公因為不聽忠臣蹇叔的勸告，反而聽從杞子、楊孫、逢孫等佞臣之計謀，致全軍覆沒，故有以上的銘言，因為深明用人之當與不當，影響國家之興亡甚鉅，故告誡後人，須謹慎從事也。
2、好人之所惡，惡人之所好，這是違反人性的本質，蓋性之所好者，如忠孝節義，即是順天心符眾意，必受天佑，本性之所厭惡者奸佞殘暴也，若是好惡而惡善，則是違反人性，終必遭受天譴。
3、本段的結語是：「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」為治國者之金玉良言，修辦道者亦應將此金言奉為奎臬，此正是天理與人欲之分野，昇降之重要關鍵也，也是修持內聖外王功夫的闡述也。
(十一) 生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。
【註解】眾：多。寡：少。疾：快速，引申為勤奮不懶散。舒：緩慢。恆：常也。
【解釋】眾生想要生聚財貨，有一條光明正大的途徑，那就是參加生產的人數眾多，而消耗坐食，閒著無事的人少，參加工作的動作要勤快，使產量大增，另一方面，消費的人能節約不浪費，當用則用，當省則省，使財庫寬裕不竭，如此的理財政策下，則財貨必定可以經常富足。
＊心得記要：
1、財貨雖然是身外之物，但是關係著國家的經濟繁榮，以及國民生計非常重大，本節明示開源節流的道理，為治國平天下的良方。
2、故欲使國家富裕，百姓豐衣足食，首須國民勤勞，無有遊手好閑之人，朝廷官員，無虛領俸祿之人，百姓無怠工偷懶之人，全國無浪費不節儉之人，則國富民樂之目標，可達而至矣。
3、喻修辦道者，要福慧雙修，積極行功立德，使功德圓滿恆足，冤孽消清，才能超凡入聖，証果成真。
(十二) 仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
【註解】義。好義：即愛好義理，意即一切言行合乎義理為依歸。終：指圓滿達成目的。府庫財：指國庫裏面所儲存的財物。
【解釋】一位以仁德治國的君子，是把握藏富於民的原則，以百姓擁有很多的財富，使百姓安居樂利。以仁德來治理國家，一個不以仁道治國的國君，以身為國君的地位，搜刮百姓的財富，集天下財富於一身，居在上位的人，愛好仁義道德，而在下位的不愛好仁義道德的。，一個愛好義理的人，對於上級委託的事情，不願意盡力去完成，以致中途停頓而沒有終結的。更沒有聽說過國庫裏面的財物，不屬於國君所有的。
＊心得記要：
1、有道德的仁人君子，修己渡人，大公無私，立身行道，以有形之財物，積無邊無量之功德，發揚本性之光輝，則成道有期。
2、反觀不仁之人，認假為真，以四大假合之身來為非作歹，勾心鬥角，以身發財，迷性妄作非為，空守那有形之財，身在財在，身沒業障隨身，沈淪六道，出苦無期矣。
3、修辦道者，要效法有仁德的君子，宜照顧後學如己出，以眾生為前提，以福民為依歸，必能上感天心眷顧，下應後學捨其身心，忠其前輩，努力行道渡眾也。
(十三) 孟獻子曰：畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。与其有聚斂之臣，宁有盜臣。此謂國不以利為利，以義為利也。
【註解】孟獻子：春秋魯國賢大夫，名仲孫蔑。畜：餵養。乘：，即騎乘。不察：不斤斤計較之意，在此亦可引申為不飼養。豚：小豬。伐冰之家：卿大夫以上，家有喪事，可用冰去祭。百乘之家：乘指兵車。按古制配置八位士兵、四匹馬的兵車教一乘。百乘之家，指擁有百輛兵車，百匹馬的軍力，領有封地的卿大夫。聚歛：收歛、聚集之意。引申為向人民搜刮榨取。盜臣：盜取自家財物的家臣。
【解釋】春秋時代，魯國有一位大夫孟獻子曾說：「如果有一個人，官做到大夫的階級，其富裕已經擁有四匹馬拉的車可以乘坐，就不去計較飼養雞豚的小利益；同樣的道理，如果官位高到喪祭時，可以採伐寒冰以供祭祀的卿侯地位的人，就不必去飼養牛羊，而與百姓爭利益。戰時具有動員百輛兵車能力的諸侯，就不應該更再任用以重稅搜括民脂民膏佞臣來利益自己，危害百姓。與其畜養一些壓榨民財，殘害百姓的佞臣，寧願有偷拿自己財物的家臣。」表示寧可損及本身，不願傷及百姓，這叫做有道德有仁義的治國君子，不應該把財物當作利益，應該以仁義道德當作利益。
＊心得記要：
1、賢大夫孟獻子主張各級領導人物，對於治國修身，要推行恕道，不要與百姓爭利，要愛民親民，以義為利。
2、治理國家的君子，應該以仁化民，寧散己財，造福百姓，更應該以義為前提，以義導民，寧有盜臣，而不畜聚歛的佞臣。守五倫八德，三綱五常，則風俗淳美，家室和平，路不拾遺，夜不閉戶，如斯國治天下平可期而至矣。
3、喻修辦道的前賢大德，不要與後學爭功奪果，要放心給後學去做，只要理念正確，對眾生有利益，皆應該協助讓其盡心力去修辦。
(十四) 長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
【註解】長：掌理國事。務：致力。財用：指經濟、財稅等方面的事務。自：由也。彼：指掌政權之小人而言。善：擅長之義。使：差使任命。菑：天災或災殃。害：禍害或盜賊。
【解釋】一個掌管國家大事的人，其心裡想的只是如何搜括民財，卻罔顧百姓生活，必定是由那些小人弄權造成的，領導主事者未能明察，還以為他們有為自己弄錢的能力，就把他們當作好人來信任，派他們去辦理或參與國家大事，那麼災害就會一齊到來，到了那個時候，就是有仁義道德的好人，恐怕也沒有辦法挽救了，所以說治國的道理，不應該把歛積財貨當作利益，而且應該以仁義道德來當作利益才對。
＊心得記要：
1、治國之道，應該以義為利，切莫以利為利。是本書的最後結語，這是我國政治哲學最偉大，最光輝之處。
2、全章格物致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的道理，分三綱領、五步功夫，八條目，從絜矩之道講到人事，財政的基本原則，以及恕道，重義輕利的真理，誠為修持內聖外王的寶典。
3、人類的最高理想~世界大同，是古代聖賢的理想，但是應該可以實現於今日，只要大家齊心協力推行大道，此一理想必能早日實現。
4、本大學篇，對於進德修業的學道者裨益甚大，應該積極研究，信受奉行，不要以為言詞淺近而忽略掉也。
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